KHUTBAH JUM’AT

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

إِنَّ الحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِيْرُهُ وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ. أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وحدَهُ لا شريكَ لهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ لاَ نَبِيَ وَرَسُولَ بَعْدَهُ.

اللَّهُمَّ صَلِّي عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ

أَمَّا بَعْدُ

فَيَا عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ. لِنَعْمَلْ بِمَا أَمَرَ، وَلِنَجْتَنِبْ عَمَّا نَهَى وَزَجَرَ، فَإِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ.

Ma’asyiral Muslimin rahimakumullah,

Qadha Allah S.W.T. berfirman dalam Al-Qur’anul Karim:

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ

Artinya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sebelum mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri.” (QS. ar-Ra’d: 11)

Dan Rasulullah Saw. bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

Artinya: “Sesungguhnya segala amal perbuatan tergantung niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan apa yang diniatkannya.” (HR. Al-Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907)

Ma’asyiral Muslimin yang dimuliakan Allah,

Istilah Mustadh’afin (مُسْتَضْعَفِينَ) berasal dari bahasa Arab, bentuk jamak dari mustadh’af. Secara bahasa, kata ini bermakna orang-orang yang dianggap lemah, ditindas, teraniaya, atau dilemahkan secara sistematis. Mereka bukanlah lemah karena sifat aslinya, melainkan karena ada pihak yang berkuasa menindas, menekan, atau tidak memberi kesempatan berkembang. Mereka adalah kelompok yang tidak berdaya akibat diskriminasi, kemiskinan, ketidakadilan, atau dominasi kaum yang angkuh dan sewenang-wenang, yang disebut Mustakbirin. Hal yang mana sering kita jumpai pada praktik penegakan hukum di Negeri ini.

Allah S.W.T. menegaskan perhatian-Nya kepada mereka dalam firman-Nya:

وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيرًا

Artinya: “Mengapa kamu tidak mau berperang di jalan Allah dan (membela) orang-orang yang lemah, baik laki-laki, perempuan maupun anak-anak, yang berdoa: ‘Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari negeri ini (Mekah) yang penduduknya zalim, dan berilah kami pelindung dari sisi-Mu, dan berilah kami penolong dari sisi-Mu.’” (QS. An-Nisa: 75)

Ma’asyiral Muslimin rahimakumullah,

Imam Ibnu Katsir rahimahullah dalam Tafsir Al-Qur’anil ‘Azhim (Jilid 2, hlm. 288) menjelaskan: “Ayat di atas adalah teguran bagi orang yang enggan berjuang membela kaum yang tidak berdaya, yang tertekan, dan tidak bisa berusaha melepaskan diri dari penindasan orang-orang zalim.”

Sementara itu, Imam Al-Qurthubi dalam Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an (Jilid 5, hlm. 132) menegaskan: “Membela dan menolong kaum Mustadh’afin adalah kewajiban kolektif bagi umat Islam. Jika sebagian sudah melaksanakannya, gugurlah kewajiban bagi yang lain. Namun jika tidak ada yang melaksanakannya, maka berdosa seluruh penduduk negeri itu.”

Hadirin yang dirahmati Allah,

Siapakah sebenarnya kaum Mustadh’afin itu?

Menurut pandangan Prof. Dr. M. Quraish Shihab dalam Tafsir Al-Mishbah (Jilid 2, hlm. 421), mereka meliputi:

1. Mereka yang lemah secara ekonomi, seperti fakir miskin yang tidak memiliki daya untuk memenuhi kebutuhan hidupnya;
2. Mereka yang lemah secara fisik, seperti anak-anak, orang tua, dan penyandang disabilitas;
3. Mereka yang tertindas haknya, terhalang kebebasannya, atau terhalang menegakkan agama-Nya; dan
4. Mereka yang tidak memiliki kekuatan untuk melawan ketidakadilan.

Allah S.W.T. berjanji akan memberikan kemenangan dan warisan bumi kepada mereka:

وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ

Artinya: “Dan Kami hendak memberi karunia kepada orang-orang yang tertindas di bumi, dan hendak Kami jadikan mereka pemimpin dan hendak Kami jadikan mereka orang-orang yang mewarisi (bumi).” (QS. Al-Qasas: 5) 

Jamaah Jum’at yang berbahagia,

Rasulullah Saw. mengingatkan kita betapa pentingnya kedudukan kaum yang lemah ini. Beliau bersabda:

هَلْ تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ

Artinya: “Sesungguhnya kalian diberi kemenangan dan rezeki hanyalah karena adanya orang-orang lemah di antara kalian.” (HR. Al-Bukhari no. 2896)

Dalam riwayat lain, beliau bersabda:

أَبْغُوْنِي الضُّعَفَاءَ، فَإِنَّمَا تُرْزَقُوْنَ وَتُنْصَرُوْنَ بِضُعَفَائِكُمْ

Artinya: “Carilah keridhaanKu dengan berbuat baik kepada orang-orang lemah kalian, karena sesungguhnya kalian diberi rezeki dan ditolong karena mereka.” (HR. Abu Daud no. 2594)

Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di dalam Taisir Al-Karim Ar-Rahman (hlm. 189) menjelaskan: “Kekuatan dan kemakmuran suatu bangsa tidak terletak pada banyaknya harta atau senjata, melainkan pada keberkahan doa orang-orang yang lemah dan tulus hati. Maka janganlah sekali-kali kalian meremehkan atau menzalimi mereka.”

Ma’asyiral Muslimin,

Menyadari kedudukan kaum Mustadh’afin, maka kewajiban kita meliputi:

Pertama, menjauhi segala bentuk penindasan dan kesewenang-wenangan. Allah berfirman:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Artinya: “Sesungguhnya Allah tidak menzalimi manusia sedikitpun, tetapi manusialah yang menzalimi dirinya sendiri.” (QS. Yunus: 44)

Kedua, berjuang menegakkan keadilan dan membelanya. Rasulullah Saw. bersabda:

انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا

Artinya: “Tolonglah saudaramu, baik ketika dia menzalimi maupun ketika dia dizalimi.” (HR. Al-Bukhari no. 6952)

Membantu yang zalim berarti mencegahnya dari kezaliman, sedangkan membantu yang terzalimi berarti membelanya dan mengembalikan haknya.

Ketiga, mengembalikan hak mereka dan berbagi rezeki. Allah berfirman:

وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ

Artinya: “Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak meminta.” (QS. Adz-Dzariyat: 19)

Hadirin yang berbahagia,

Ingatlah, kezaliman adalah kegelapan di hari kiamat. Orang yang kuat bukanlah yang pandai bergulat, melainkan yang mampu menguasai dirinya saat marah dan berlaku adil kepada yang lemah. Marilah kita perbaiki diri, ubah sikap, dan bangun persaudaraan yang sesungguhnya, sebagaimana firman Allah:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Artinya: “Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara, karena itu damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah agar kamu mendapat rahmat.” (QS. Al-Hujurat: 10)

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ، وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ، وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلَاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ

Khutbah Kedua

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ حَمْدًا كَثِيْرًا كَمَا أَمَرَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُوْلِهِ الَّذِيْ أَخْبَرَ وَأَنْذَرَ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ سَارَ عَلَى نَهْجِهِ وَاقْتَدَى.

أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللهِ، اتَّقُوا اللهَ تَعَالَى وَذَرُوْا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ.

إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، اَلْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ.

اللَّهُمَّ أَعِزَّ الْإِسْلَامَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، وَأَذِلَّ الشِّرْكَ وَالْمُشْرِكِيْنَ، وَدَمِّرْ أَعْدَاءَ الدِّيْنِ، وَانْصُرْ عِبَادَكَ الْمُسْتَضْعَفِيْنَ فِي كُلِّ مَكَانٍ، يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ، وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِيْنَ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

يَا عِبَادَ اللهِ إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ. فَاذْكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوهُ عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ

The post MEMAHAMI KARAKTER MUSTADH’AFIN appeared first on ICMI BANTEN.

Ditulis: Robi Sugara (Kepala Sekolah Filsafat Averroes & Pengajar di Pondok Pesantren Al-Mubarok)

Di tengah kehidupan masyarakat, ada satu kalimat yang hampir selalu terdengar ketika seseorang sedang menghadapi kesulitan: “Tunggu saja rahmat Tuhan.” Kalimat ini lahir dari keyakinan bahwa Allah adalah Dzat Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Namun, dalam praktiknya, pemahaman tersebut sering melahirkan dua sikap yang bertolak belakang. Sebagian orang menjadikan rahmat Tuhan sebagai alasan untuk terus berharap tanpa disertai usaha yang sungguh-sungguh. Sebaliknya, ada pula yang terlalu mengandalkan kerja keras hingga merasa keberhasilannya sepenuhnya ditentukan oleh dirinya sendiri. Kedua cara pandang ini sesungguhnya sama-sama berangkat dari pemahaman yang belum utuh mengenai hakikat rahmat. Pertanyaannya kemudian menjadi relevan: apakah rahmat Tuhan memang hanya cukup ditunggu, atau justru harus dijemput?
Pertanyaan tersebut bukan sekadar persoalan praktis, melainkan persoalan filosofis tentang bagaimana manusia memahami hubungan dirinya dengan Tuhan. Dalam tradisi Islam, rahmat tidak pernah diposisikan sebagai hadiah yang datang tanpa makna. Rahmat merupakan salah satu sifat Allah yang menjadi dasar keberlangsungan seluruh kehidupan. Karena itu, memahami rahmat tidak cukup hanya dengan melihat hasil yang diterima manusia, tetapi juga harus memahami bagaimana Allah menghadirkan dan mengatur kehidupan itu sendiri. Ketika seseorang memahami hakikat rahmat, ia tidak lagi melihat hidup sebagai rangkaian kebetulan, melainkan sebagai rangkaian karunia yang terus mengalir, baik disadari maupun tidak.

Para ulama mendefinisikan rahmat sebagai sesuatu yang jauh lebih luas daripada sekadar belas kasih. Rahmat mencakup karunia (tafaḍḍul), pemberian nikmat (in’ām), dan segala bentuk kebaikan (iḥsān). Bahkan, definisi yang paling komprehensif menjelaskan bahwa rahmat adalah pembebasan makhluk dari berbagai macam bencana dan kesulitan sekaligus mengalirkan berbagai bentuk kebaikan kepada mereka yang membutuhkannya. Definisi ini mengubah cara pandang manusia terhadap rahmat. Rahmat bukan hanya apa yang membuat seseorang bahagia, tetapi juga segala sesuatu yang menjaga keberlangsungan hidupnya. Karena itu, rahmat bukan sekadar peristiwa yang sesekali hadir, melainkan keadaan yang terus-menerus melingkupi seluruh eksistensi manusia.

Pemahaman tersebut diperkuat oleh makna kebahasaan kata raḥmah. Dalam bahasa Arab, kata ini berasal dari akar kata yang sama dengan raḥim (rahim), yaitu tempat seorang janin memperoleh perlindungan, makanan, dan kasih sayang sebelum lahir ke dunia. Analogi ini mengandung makna filosofis yang sangat mendalam. Janin tidak pernah mengetahui bagaimana ia memperoleh kehidupan, tetapi seluruh kebutuhannya dipenuhi. Ia tidak pernah meminta makanan, namun makanan terus mengalir kepadanya. Ia tidak pernah meminta perlindungan, namun perlindungan telah tersedia bahkan sebelum ia mampu menyadarinya. Demikian pula manusia di hadapan Tuhan. Sebelum manusia mampu memohon, bahkan sebelum ia mengenal Tuhannya, rahmat Allah telah lebih dahulu menopang kehidupannya. Dari sini tampak bahwa rahmat bukanlah respons Tuhan terhadap permintaan manusia semata, melainkan sifat kasih sayang-Nya yang telah mendahului segala sesuatu.
Al-Qur’an menegaskan keluasan rahmat tersebut melalui firman Allah, “Rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.”Pernyataan ini menunjukkan bahwa tidak ada satu pun makhluk yang berada di luar cakupan rahmat Allah. Keberadaan langit, bumi, tumbuhan, hewan, hingga manusia merupakan manifestasi dari rahmat-Nya. Bahkan para ulama menjelaskan bahwa keberadaan setiap makhluk itu sendiri merupakan bentuk rezeki yang paling mendasar. Dengan kata lain, eksistensi adalah rahmat sebelum hadirnya nikmat-nikmat lainnya. Seseorang mungkin kehilangan harta, jabatan, bahkan kesehatan, tetapi selama ia masih diberi kesempatan hidup, sesungguhnya ia masih berada dalam pelukan rahmat Allah. Pandangan ini mengajarkan bahwa rahmat tidak boleh dipersempit hanya pada ukuran-ukuran material yang sering dijadikan standar keberhasilan oleh manusia.

Akan tetapi, ayat tersebut tidak berhenti pada pernyataan bahwa rahmat Allah meliputi segala sesuatu. Allah kemudian berfirman, “Maka Aku akan menetapkannya bagi orang-orang yang bertakwa.” Para ulama memahami ayat ini sebagai penjelasan tentang adanya dua tingkatan rahmat. Pertama, rahmat yang bersifat umum (raḥmāniyyah), yaitu rahmat yang meliputi seluruh makhluk tanpa membedakan keimanan maupun kekufuran. Kedua, rahmat yang bersifat khusus, yaitu rahmat yang Allah tetapkan bagi orang-orang yang bertakwa sebagai bentuk kemuliaan dan kedekatan mereka kepada-Nya. Di sinilah letak keseimbangan ajaran Islam. Allah tidak pernah menutup pintu rahmat-Nya bagi siapa pun, tetapi ada bentuk rahmat yang hanya dapat diraih oleh mereka yang bersedia menempuh jalan ketakwaan.

Pandangan ini sekaligus menjadi kritik terhadap kecenderungan sebagian masyarakat yang memahami rahmat hanya sebagai alasan untuk berharap tanpa bergerak. Dalam kitab-kitab akhlak dijelaskan bahwa harapan (rajā’) kepada Allah adalah sesuatu yang terpuji selama berada dalam batasnya. Namun, apabila harapan berubah menjadi perasaan aman dari ketentuan Allah, maka harapan itu justru menjadi kerugian. Perbedaan antara harapan dan angan-angan terletak pada kesungguhan. Harapan melahirkan usaha, sedangkan angan-angan hanya melahirkan penantian. Seseorang yang berharap lulus ujian akan belajar, seseorang yang berharap sembuh akan berobat, dan seseorang yang berharap memperoleh rahmat Tuhan akan memperbaiki dirinya. Karena itu, rahmat tidak pernah menjadi alasan untuk bermalas-malasan, tetapi menjadi alasan untuk terus berbenah.
Di sinilah doa menemukan makna terdalamnya. Banyak orang menganggap doa sebagai sarana meminta sesuatu kepada Allah. Padahal, doa lebih dahulu merupakan pengakuan bahwa manusia adalah makhluk yang tidak pernah benar-benar mampu berdiri sendiri. Ketika seseorang mengucapkan “Allāhumma”, ia sedang menempatkan dirinya sebagai hamba yang menyadari keterbatasannya di hadapan Tuhan Yang Mahasempurna. Secara filosofis, doa bukanlah upaya mengubah kehendak Tuhan, melainkan proses mengubah kesadaran manusia. Doa membebaskan manusia dari ilusi bahwa dirinya adalah pusat kehidupan. Semakin dalam seseorang berdoa, semakin ia memahami bahwa setiap keberhasilan adalah karunia, bukan sekadar hasil kecerdasannya sendiri.
Pembahasan mengenai rezeki dalam khazanah keilmuan Islam semakin memperluas makna rahmat. Rezeki tidak hanya dipahami sebagai harta atau makanan, tetapi juga kemampuan berimajinasi (khayāl), kemampuan memahami makna-makna partikular (wahm), kemampuan berpikir universal (‘aql), serta pengetahuan yang benar tentang hakikat kehidupan. Dengan demikian, ilmu pengetahuan, kebijaksanaan, akal sehat, bahkan kemampuan membedakan yang benar dan yang salah merupakan bentuk-bentuk rahmat yang sering luput dari perhatian manusia. Ironisnya, manusia sering merasa tidak memperoleh rahmat hanya karena ukuran materi belum terpenuhi, padahal setiap hari ia menikmati berbagai bentuk rezeki intelektual dan spiritual yang nilainya jauh lebih tinggi daripada kekayaan yang bersifat sementara.

Pada akhirnya, pertanyaan “Rahmat Tuhan: Ditunggu atau Dijemput?” menemukan jawabannya sendiri. Rahmat Tuhan memang tidak dapat dipaksa oleh usaha manusia, sebab ia sepenuhnya merupakan anugerah Allah. Namun, rahmat juga bukan sesuatu yang layak ditunggu dengan sikap pasif. Ia dijemput melalui doa yang tulus, ikhtiar yang sungguh-sungguh, ilmu yang terus dicari, dan ketakwaan yang senantiasa dipelihara. Menunggu rahmat berarti percaya kepada kasih sayang Tuhan, sedangkan menjemput rahmat berarti membuktikan kepercayaan itu dalam tindakan. Ketika keduanya dipadukan, manusia tidak hanya menjadi pribadi yang pandai berharap, tetapi juga menjadi pribadi yang siap menerima setiap bentuk rahmat Allah, apa pun wujudnya. Di situlah letak kebijaksanaan hidup seorang mukmin: tidak pernah putus berharap kepada rahmat Tuhan, tetapi juga tidak pernah berhenti berjalan menuju rahmat itu.

Referensi: Buku karya Ja’far bin Muhammad Naqdī, Asrār al-‘Ārifīn fī Syarḥ Kalām Amīr al-Mu’minīn: Syarḥ Du’ā’ Kumayl, tahqīq Farīd Ḥusūnah

The post Rahmat Tuhan: Ditunggu atau Dijemput? appeared first on ICMI BANTEN.

Oleh: M. Asep Rahmatullah

Akademisi Unis Tangerang dan Pengurus ICMI Banten

Bumi manusia merupakan ciptaan Allah swt sebagai raja yang di ibadahi oleh manusia dan pencipta alam semesta dan manusia. Sejarah dakwah Islam di belahan bumi manapun sejak dahulu menjadi bukti kehadiran Islam pernah tersebar di benua eropa, salah satunya Spanyol. Spanyol adalah sebuah Negara yang pernah ditaklukkan oleh Islam dengan dakwah, jihad dan ijtihad dalam mengembangkan agama Islam di negeri tersebut.

Sejarah masuknya Islam di Spanyol tidak lepas dari keberhasilan Thariq ibn Ziyad mengalahkan raja Roderick dari kerajaan Visigoth, sehingga kemenangan ini menjadi modal utama bagi Thariq bin Ziyad dan pasukannya untuk menaklukkan kota-kota penting yang ada di Spanyol. Pada proses ekspansi dakwah dan jihad Islam ke Spanyol di awali oleh tiga pahlawan Islam yang dapat dikatakan paling berjasa besar dalam memimpin satuan-satuan pasukan militer ke sana. Mereka adalah Tharif bin Malik, Tharik bin Ziyad, dan Musa bin Nushair.

Tharif bin Malik dapat disebut sebagai perintis, pelopor dan penyelidik pertama ekspansi jihad islam.Ia menyeberangi selat yang berada diantara Maroko dan benua Eropa itu dengan satu pasukan perang lima ratus orang di antaranya adalah tentara berkuda, mereka menaiki empat buah kapal yang disediakan oleh Julian. Kemudian Tharif bin Malik bersama pasukannya memenangkan pertempuran dan kembali ke Afrika Utara  dengan membawa harta rampasan yang banyak.

Ketika agama Islam masuk ke negeri Spanyol, negeri ini banyak mengalami kemajuan, perkembangan, pertumbuhan yang pesat baik dari bidang keagamaan, kebudayaan, perekonomian, pendidikan Islam, hukum, militer. Bangsa Spanyol memiliki kekuatan spirit keagamaan yang tinggi, seni kebudayaan yang kuat dan multikultural,  penghasilan ekonomi yang cukup tinggi dari bidang pertanian yang subur, serta kontribusi pendidikan yang menghasilkan para pemikir hebat ilmuwan yang produktif melahirkan ide, gagasan dan karya besar yang monumental.

 Spanyol mengalami perkembangan pesat dan kebudayaan dan pendidikan Islam yang dimulai dengan mempelajari ilmu agama dan sastra, kemudian meningkat dengan mempelajari ilmu-ilmu akal. Sejarah kejayaan Islam di Spanyol perlu dikaji awal kemunculannya. Ibukota Spanyol Islam yang dalam bahasa Arab disebut al-Andalus (dari kata Vandals).

Dulunya bernama Iberia, ketika Romawi berkuasa (abad ke 2) mereka menamainya “Asbania” (pantai Marmot). Spanyol adalah sebuah provinsi yang beribukota Cordova pada masa pemerintahan Bani Umayyah di Barat (1756-1031 M), luas wilayahnya 13.727 km2 dan jumlah penduduknya sekitar 782.999 jiwa. Islam pada masa ini telah berubah menjadi dokumen sejarah tersendiri bagi perjalanan masa-masa keemasan Islam yang patut menjadi perhatian bagi generasi sekarang.

Menurut Philip K. Hitty bahwa umat Islam pada masa 711-1490 M pernah mencatat satu satunya lembaran gemilang di dalam sejarah pemikiran orang Eropa dan pada abad pertengahan, the golden age (masa keemasan). Akan tetapi, meskipun pemerintah tersebut pernah berjaya dan bergensi di Eropa, namun harus diakui pula bahwa pemerintahan tersebut juga mengalami kemunduran, bermula ketika meninggalnya al Hakam II dan akhirnya secara berlahan-lahan daulat tersebut menemui kehancurannya.

Dalam kurung waktu 7,5 abad, agama Islam Spanyol telah berkembang dengan pesatnya yang pada gilirannya mampu membawa dampak yang sangat besar bagi dunia pendidikan, keilmuan dan pengetahuan yang terjadi di Eropa pada Umumnya. Menurut Rusniati, selama Islam berkuasa di Spanyol, banyak terdapat penguasa negeri yang memerintah, di antaranya adalah :

1. Amir- Amir Bani Umayyah
2. Khalifah-khalifah Bani Umayyah
3. Daulah Ziriyah di Granada
4. Daulah Bani Hamud di Malaga
5. Daulah Bani Daniyah
6. Daulah Bani Najib dan Bani Hud di Saragosa
7. Daulah Aniriyah di Valensia
8. Daulah Bani Ubbad di Sevilla
9. Daulah Jahuriyah di Cordova
10. Daulah Bani Zin-Nun di Toledo
11. Daulah Bani Ahmar di Spanyol

Sepak bola diperkenalkan ke Spanyol pada akhir abad ke-19 oleh pekerja dan pelaut asal Inggris. Federasi Sepak Bola Kerajaan Spanyol (RFEF) resmi berdiri pada tahun 1909. Spanyol mencapai masa keemasannya melalui gaya permainan penguasaan bola tiki-taka, yang mengantarkan mereka mendominasi dunia dengan menjuarai Piala Dunia tahun 2010 dan Euro tahun 2008, 2012 dan 2024.

Pembentukan Klub Olahraga ini pertama kali dimainkan secara terorganisir di wilayah Andalusia dan Basque oleh ekspatriat Inggris dan pelajar Spanyol yang kembali dari Inggris. Pertandingan resmi pertama diadakan di Tablada Hippodrome, Sevilla, antara Recreativo de Huelva dan Sevilla FC. Klub-klub legendaris seperti Athletic Club, FC Barcelona, dan Madrid Football Club (cikal bakal Real Madrid) lahir, yang kemudian menjadi kekuatan dominan di La Liga Spanyol.

Menjelang Final piala dunia yang akan dilaksanakan pada tanggal 20 Juli tahun 2026 di Amerika Serikat suasana sangat ramai, riuh dan penuh perbincangan dan gejolak seantero dunia baik di dunia nyata dan maya, baik itu di media Instagram, Tiktok dan whatsap grup dan berbagai berita media. Begitu pun dengan masyarakat Indonesia yang sangat cinta dan fanatik dengan olah raga sepak bola sangat antusias  menonton bareng (nobar) turnamen piala dunia tahun 2026.

Pada final piala dunia tahun 2026 akan mempertemukan dua negara adidaya dan superioritas dalam bidang olahraga sepak bola, yaitu negara Argentina melawan Spanyol. Dalam perjalanan Piala dunia tahun 2026 terdiri dari 48 negara yang terbagi menjadi 12 grup A sampai dengan L, setiap grup ada 4 negara dengan jumlah 104 pertandingan sepak bola. Kemudian fase 24 besar, 16, besar, perempat final, semi final dan Final piala di dunia tahun 2026.  

Pertandingan Timnas Sepak bola Spanyol mulai pada tanggal 15 Juni tahun 2026 dengan melawan Cabo Varde di Atlanta dengan skors kacamata 0 vs 0. Selanjutnya Spanyol mengalahkan Arab Saudi dengan skor 4 Vs 0, Spanyol 1 Vs Uruguay 0, Spanyol 3 Vs 0 Austria, Spanyol 1 Vs 0 Portugal, Spanyol 2 Vs 1 Belgia, Spanyol 2 Vs 0 Prancis.  

Pelatih dan Pemain Timnas Sepak bola Spanyol

(Sumber : wiki.x)

Data Statistik

Dari catatan data statistik di atas, timnas sepak bola Spanyol di bawah pelatih Luis De La Fuente menunjukan kualitas permainan yang kekuatan individu dan kolektif kolegial yang sangat aktif, berani, cerdas, disiplin, inovatif, kreatif, kuat, pantang menyerah, produktif, tangguh, teratur, sistematis pada segala lini struktur kesebelasan sepak bola. Permainan kolaborasi tika tiki secara atraktif, defensif, dan ofensif ini terlihat dari kiper, bek kanan, kiri, tengah, gelandang bertahan dan menyerang serta stiker yang mampu bertahan dan menyerang secara tajam.

Islam di spanyol merupakan warisan peradaban masa lalu sejarah agama, budaya, ekonomi, pendidikan dan ilmu pengetahuan yang masih tersisa di Andalusia, Al-hambra, Cordoba dan Granada. Dan kini, umat Islam yang berasal dari Afrika Utara dan dunia Muslim kembali terlihat di ruang publik Spanyol sebagai rakyat biasa,  akademisi, pengusaha, seniman,dan atlet sepak bola.

 Salah satunya adalah Lamine Yamal yang lahir di Esplugues de Llobregat, Catalonia, pada 13 Juli 2007, dari ayah yang keturunan Maroko dan ibunya yang berasal dari Guinea Khatulistiwa. Lamine Yamal merupakan yang lahir dari Spanyol yang baru, sebuah negeri multi agama dan kultural yang memiliki akar identitas sejarah, migrasi, dan generasi emas Spanyol. Lamime Yamal berkembang dan bertumbuh di sekolah akademi sepakbola Barcelona. Lamine yamal pemain sepak bola terkenal  yang memiliki gaya khas dan keterampilannya mengocek bola.  

Islam, Spanyol dan Sepak bola telah menyatukan ikatan persaudaraan, saling menghargai perbedaan dan persamaan multi agama, ras, suku dan golongan yang harmoni moderasi dan toleransi yang ada di Spanyol dan dunia sepak bola. Semoga nilai-nilai spirit Islam yang di bawa oleh Lamine Yamal dan pemain lainnya dapat mengantarkan kemenangan Spanyol juara piala dunia tahun 2026.

The post Islam, Spanyol dan Piala Dunia Tahun 2026 appeared first on ICMI BANTEN.

Lukman Hakim

Pendidik dan Pemerhati Sosial Budaya tinggal di Tigaraksa.

Tahun baru selalu datang dengan dua hal: angka yang bertambah dan harapan yang diperbarui. 1 Muharram 1448 H bukan sekadar pergantian kalender. Ia mengajak kita mengingat peristiwa besar yang jadi tonggak sejarah Islam: hijrah Rasulullah saw dari Makkah ke Madinah.

Hijrah bukan pelarian. Hijrah adalah strategi, keberanian, dan kepatuhan total kepada Allah. Dari peristiwa itulah kita belajar bahwa perubahan besar selalu dimulai dari langkah kecil yang konsisten.

1. Hijrah Niat: Dari Lelah Jadi Lillah
Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya setiap amal tergantung pada niatnya.” HR Bukhari Muslim.
Tahun boleh baru, tapi jika niat masih lama, hasilnya akan sama. 1448 H adalah waktu yang tepat untuk bertanya: untuk siapa aku bekerja, untuk siapa aku belajar, untuk siapa aku bertahan? Mengubah “lelah” menjadi “lillah” membuat semua aktivitas bernilai ibadah.

2. Hijrah Kebiasaan: Dari Menunda Jadi Bergerak
Hijrah Rasulullah direncanakan matang: memilih waktu, menyiapkan kendaraan, mengatur jalur, menunjuk pengganti di tempat tidur. Tidak ada yang serba tiba-tiba.
Kita pun bisa meniru. Mau lebih dekat dengan Al-Qur’an? Mulai dari satu halaman per hari. Mau sedekah rutin? Mulai dari seribu sehari. Mau memperbaiki shalat? Mulai dari tepat waktu. Perubahan besar tidak butuh revolusi, cukup istiqamah.

3. Hijrah Lingkungan: Dari Sendiri Jadi Bersama
Di Madinah, Rasulullah mempersaudarakan Muhajirin dan Anshar. Ia membangun masyarakat yang saling menguatkan.
Tahun ini, hijrahlah ke lingkungan yang baik. Cari teman yang mengingatkan shalat, ikut komunitas yang produktif, jauhi circle yang hanya mengajak ghibah dan scroll tanpa henti. Kita adalah rata-rata dari 5 orang terdekat kita.

4. Hijrah Orientasi: Dari Dunia ke Akhirat
Kaum Muhajirin meninggalkan harta, rumah, dan kota kelahiran demi iman. Mereka yakin Allah akan ganti dengan yang lebih baik. Dan Allah buktikan.
Di 1448 H ini, mari jujur menimbang: seberapa banyak waktu kita untuk dunia, seberapa banyak untuk akhirat? Target dunia boleh tinggi, tapi jangan sampai menutup jalan pulang ke Allah.

Resolusi 1448 H yang Membumi

1. Muhasabah: Tulis 3 kebiasaan buruk tahun 1447 H yang mau ditinggalkan.
2. Target Ibadah: Pilih satu amalan ringan yang dijaga setahun penuh. Misal: shalat Dhuha 2 rakaat atau baca Al-Mulk sebelum tidur.
3. Sedekah Rutin: Sisihkan khusus di tanggal 1 setiap bulan. Kecil tapi konsisten.
4. Silaturahim: Perbaiki satu hubungan yang renggang. Minta maaf, atau memaafkan.
5. Ilmu: Kaji minimal 1 buku atau ikut 1 kajian rutin sampai khatam.

Penutup
Tahun baru Hijriah bukan tentang pesta kembang api. Ia tentang nyala semangat yang baru. Allah tidak melihat kita sudah sampai mana, tapi Allah melihat kita sedang berjalan ke arah mana.

Semoga 1448 H menjadi tahun kita berhijrah: dari ragu menjadi yakin, dari lalai menjadi ingat, dari sendiri menjadi bermanfaat untuk umat.

_Kullu ‘aam wa antum bikhair. Sanah Hijriyyah mubarakah 1448 H.

The post Hijrah 1448 H: Momentum Menata Niat, Menguatkan Langkah appeared first on ICMI BANTEN.

Ocit Abdurrosyid Siddiq
Pengurus ICMI Orwil Provinsi Banten

Sebuah tayangan video berdurasi pendek yang melintasi beranda gawai digital memperlihatkan keriuhan yang lazim dijumpai pada bulan Dzulhijjah. Di sebuah pelataran luas di salah satu sudut wilayah Banten, kepulan asap dari dapur umum membubung tinggi di sela-sela kesibukan puluhan warga yang sedang menguliti dan memotong daging hewan ternak.

Pada awalnya, ingatan kolektif kita akan langsung menyimpulkan bahwa aktivitas tersebut adalah ritual penyembelihan hewan kurban Idul Adha pada hari tasyrik yang melibatkan gotong royong masyarakat setempat. Namun, sebuah narasi penjelasan di dalam video tersebut seketika membalikkan asumsi awam; hewan-hewan yang disembelih itu bukanlah hewan kurban, melainkan hewan dam jemaah haji yang sedang berada di Tanah Suci.

Biaya pembelian hewan tersebut dikirimkan secara digital dari Makkah ke tanah air, untuk kemudian dieksekusi dan dibagikan langsung kepada kaum fakir miskin di pedesaan Banten. Fenomena sosiologis ini memicu sebuah perenungan filosofis mendalam mengenai elastisitas hukum Islam dalam merespons ruang, waktu, dan kemaslahatan umat manusia.

Realitas sosiokultural di atas tidak dapat dilepaskan dari desain sosiogeografis pelaksanaan ibadah haji modern yang dialami oleh sebagian besar jemaah asal Indonesia. Jemaah haji reguler, terutama yang tergabung dalam gelombang pertama, dipastikan telah tiba di Tanah Suci beberapa minggu sebelum prosesi Wukuf di Arafah dilaksanakan.

Jika mereka dipaksakan untuk mengambil skenario Haji Ifrad—yakni mendahulukan haji baru kemudian melaksanakan umrah—maka mereka harus mempertahankan kondisi ihram beserta seluruh larangannya yang sangat ketat selama hampir sebulan penuh. Menjaga kepatuhan ritual di bawah tekanan cuaca ekstrem dan kelelahan fisik tentu menjadi beban yang sangat berat bagi jemaah haji kontemporer.

Konsekuensinya, demi keselamatan jiwa dan kemudahan ibadah, hampir seluruh jemaah haji Indonesia secara sadar memilih skenario Haji Tamattu’ atau Haji Qiran sebagai pilihan manasik yang paling rasional dan aman.

Pilihan manasik yang masif ini membawa konsekuensi hukum yang bersifat kausalitas mutlak, di mana jemaah secara otomatis akan terkena “pasal” kewajiban membayar dam nusuk. Dalam diskursus fikih klasik, kata dam yang secara harfiah berarti darah, sering kali disalahpahami oleh sebagian jemaah sebagai sebuah bentuk hukuman atas kesalahan atau pelanggaran yang ternoda.

Padahal, dam dalam konteks Haji Tamattu’ dan Qiran sesungguhnya merupakan dam syukran, yaitu sebuah kompensasi finansial spiritual sebagai wujud rasa syukur atas kelonggaran dan kenyamanan yang diberikan oleh syariat. Syariat Islam memberikan dispensasi kepada jemaah untuk melepas ihram dan hidup normal di Makkah setelah umrah selesai, sebelum nantinya mengenakan ihram kembali untuk berhaji.

Dengan demikian, pengenaan denda ini tidak boleh dipandang sebagai kecacatan ritual, melainkan bagian integral dari paket efisiensi ibadah yang sah dan berpijak pada prinsip taisir*l (kemudahan).

Terobosan fikih yang memindahkan lokasi penyembelihan dan pendistribusian hewan dam ke tanah air, sebagaimana yang terekam dalam video di Banten tersebut, merupakan buah dari ijtihad kontemporer yang dinamis. Selama berabad-abad, pemahaman arus utama umat Islam mematok bahwa seluruh prosesi penyembelihan hewan hadyu atau dam wajib diselesaikan di dalam batas geografis Tanah Haram Makkah.

Namun, pertumbuhan jumlah jemaah haji global yang eksponensial di era modern memicu terjadinya surplus daging sembelihan yang sangat luar biasa di Mina dan Makkah. Persoalan logistik, potensi mubazir, dan higienitas lingkungan di Tanah Suci kemudian mendorong para cendekiawan muslim untuk meninjau kembali aspek substansi sosial dari ibadah tersebut.

Pertanyaan fundamental yang muncul adalah apakah letak geografis penyembelihan bersifat mutlak, ataukah asas kemanfaatan bagi penerima daging yang justru menjadi inti dari perintah syariat.

Untuk membedah fenomena ini secara akademis, kita harus melacak akar metodologi hukum yang diwariskan oleh para imam mazhab dalam fikih klasik. Mayoritas ulama dari Mazhab Syafi’i, Maliki, dan Hanbali memiliki pandangan yang sangat ketat mengenai keterikatan ruang dalam pelaksanaan penyembelihan hewan denda haji.

Menurut mereka, Tanah Haram Makkah bukan sekadar tempat distribusi, melainkan tempat ibadah itu sendiri yang sifatnya ta’abbudi atau ritual baku yang tidak dapat diganggu gugat. Mereka bersandar pada dalil-dalil tekstual Al-Qur’an, salah satunya Surat Al-Hajj ayat 33 yang menyatakan bahwa tempat penyembelihan hewan hadyu adalah di sekitar Baitul Atiq (Tanah Haram).

Berdasarkan logika mazhab ini, pemindahan lokasi penyembelihan ke luar dari wilayah Makkah, apalagi hingga lintas benua ke Indonesia, dipandang membatalkan keabsahan ibadah dam tersebut.

Di sisi lain, Mazhab Hanafi memberikan ruang interpretasi yang sedikit berbeda dan menjadi celah bagi perkembangan ijtihad kontemporer di kemudian hari. Meskipun Imam Abu Hanifah dan para pengikutnya tetap mewajibkan penyembelihan dilakukan di Tanah Haram untuk jenis dam tertentu, mereka memiliki kelonggaran dalam aspek waktu pelaksanaan.

Lebih jauh lagi, pendekatan metodologi hukum Hanafi dikenal sangat menekankan pada aspek illat (alasan hukum) yang bersifat rasional dan berorientasi pada kemaslahatan sosial (ta’aqquli). Konstruksi berpikir inilah yang kemudian dikembangkan oleh para ahli fikih modern untuk melihat bahwa sasaran utama dari penyembelihan hewan ini adalah memberi makan kepada manusia yang membutuhkan.

Jika fakir miskin di Makkah sudah mengalami surplus makanan, maka mengalihkan hewan tersebut kepada yang kelaparan di belahan bumi lain menjadi tindakan yang sangat logis.

Dalam lanskap keagamaan di Indonesia, perbedaan paradigma hukum ini terefleksi secara jelas melalui sikap kelembagaan yang diambil oleh organisasi kemasyarakatan Islam. Majelis Tarjih dan Tajdid PP Muhammadiyah menjadi salah satu institusi keagamaan yang secara progresif memberikan legitimasi terhadap terobosan fikih penyembelihan dam di tanah air.

Muhammadiyah menggunakan pisau analisis Maqashid Asy-Syariah (tujuan-tujuan syariat) dengan argumen bahwa esensi dari pembayaraan dam adalah penegakan keadilan sosial dan pengentasan kelaparan. Ketika dana dam dikirim ke Indonesia, ia tidak hanya menyelesaikan kewajiban ritual jemaah, tetapi juga menggerakkan roda ekonomi peternak lokal dan memperbaiki gizi masyarakat miskin.

Bagi Muhammadiyah, memilih kemaslahatan nyata bagi umat Islam di tanah air jauh lebih utama daripada mempertahankan formalitas ruang yang berisiko memicu kemubaziran di Makkah.

Pandangan yang berbeda secara diametral dipegang oleh Komisi Fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUI) yang tetap berdiri kokoh pada jalur kehati-hatian fikih klasik. Melalui Fatwa MUI Nomor 41 Tahun 2011, lembaga ini menegaskan bahwa penyembelihan hewan dam yang dilakukan di luar batas Tanah Haram Makkah hukumnya secara syar’i adalah tidak sah.

MUI memandang bahwa keterikatan tempat dalam ibadah haji adalah aturan manasik yang bersifat dogmatis, sehingga manusia tidak memiliki otoritas untuk memindahkannya berdasarkan rasionalisasi ekonomi semata.
Kendati demikian, MUI tidak menutup mata terhadap problem kemaslahatan sosial, sehingga mereka menawarkan sebuah titik temu yang moderat.

Solusi dari MUI adalah hewan dam harus tetap disembelih di Makkah sesuai syariat, namun dagingnya dibekukan (frozen) lalu dikirimkan menggunakan kargo laut ke Indonesia untuk didistribusikan.

Pemerintah Indonesia melalui Kementerian Agama RI bertindak sebagai regulator yang mencoba menjembatani keragaman pemikiran hukum ini demi pelayanan jemaah yang optimal. Melalui Surat Edaran Dirjen Penyelenggaraan Haji dan Umrah (PHU) Nomor 2 Tahun 2024, Kementerian Agama secara resmi memfasilitasi skema pembayaran dam yang akuntabel.

Pemerintah bekerja sama dengan Badan Amil Zakat Nasional (BAZNAS) untuk mengelola penarikan dana dam dari jemaah haji yang secara sukarela memilih mazhab fikih sosial. Langkah ini diambil karena pemerintah menyadari bahwa potensi dana dari ratusan ribu jemaah haji Tamattu’ Indonesia dapat dikonversi menjadi program strategis nasional.

Dana tersebut dimanfaatkan untuk pengadaan hewan ternak di dalam negeri yang dagingnya disalurkan guna menyukseskan program penanganan stunting dan kemiskinan ekstrem.

Keterlibatan BAZNAS RI dalam ekosistem ini bertindak sebagai amil resmi yang menjamin bahwa seluruh proses pengiriman uang, pembelian hewan, hingga penyembelihan berjalan transparan. Dari sudut pandang akuntansi syariah dan manajemen publik, BAZNAS berhasil mengubah tata kelola dam yang semula bersifat individual dan tidak terdata menjadi sebuah kekuatan ekonomi umat yang terorganisasi.

Hewan-hewan yang disembelih di berbagai daerah, seperti di pelosok Banten dalam tayangan video tersebut, dipastikan telah melalui uji kesehatan dan kelayakan syariat yang ketat. Dengan demikian, jemaah haji yang berada di Makkah dapat menunaikan ibadahnya dengan tenang, karena laporan penyembelihan disampaikan secara berkala melalui sistem informasi digital.

Pengintegrasian ibadah privat dengan dampak sosial publik ini menjadi percontohan bagi pengelolaan ibadah haji di negara-negara muslim lainnya.

Cendekiawan muslim kontemporer, seperti Yusuf Al-Qaradawi dan beberapa pemikir hukum Islam lainnya, sering kali mengingatkan pentingnya kontekstualisasi fikih di era modern. Al-Qaradawi dalam berbagai literaturnya menekankan bahwa fikih harus selalu bergerak dinamis laksana air, tidak boleh beku dan mengeras hingga menyulitkan kehidupan umat manusia (al-haraj).

Ibadah dalam Islam selalu membawa dua dimensi kembar yang tidak boleh dipertentangkan, yaitu kesalehan ritual yang menghubungkan makhluk dengan Khalik, dan kesalehan sosial yang menghubungkan manusia dengan sesamanya. Ketika kondisi zaman menuntut adanya rekayasa hukum demi menghindari kemudaratan yang lebih besar—seperti pembuangan daging yang membusuk akibat surplus—maka ijtihad harus berani melangkah maju.

Oleh karena itu, perpindahan lokasi penyembelihan dam ke tanah air harus dibaca sebagai bentuk perluasan wilayah pengabdian sosial ibadah haji.

Melihat peta perbedaan pandangan yang begitu kaya dan berbasis pada argumen yang sama-sama kuat, kita dipanggil untuk melihat khazanah fikih ini dengan kacamata yang jernih. Keragaman pendapat antara ulama klasik yang memegang teguh teks ruang, dan ulama kontemporer yang membaca tanda-tanda zaman, sesungguhnya adalah sebuah berkah spiritual yang indah.

Tidak ada satu pihak pun yang berhak mengklaim kebenaran mutlak atau menuduh pihak lain telah merusak tatanan agama dalam wilayah ijtihad khilafiyah ini. Kedua belah pihak sejatinya memiliki niat yang sama mulianya, yaitu menjaga kesucian ibadah haji sekaligus memastikan bahwa syariat Islam tetap memancarkan rahmat bagi seluruh alam.

Sikap saling menghormati atas pilihan metodologi hukum masing-masing kelompok merupakan fondasi utama bagi kedewasaan beragama umat Islam di Indonesia.

Umat Islam, khususnya para jemaah haji Indonesia, harus disodorkan pilihan-pilihan keagamaan ini secara terbuka, jujur, dan edukatif tanpa ada unsur paksaan atau doktrinasi tunggal. Tugas para pembimbing haji dan ulama di tanah air adalah memetakan argumen-argumen hukum tersebut secara objektif, lengkap dengan segala konsekuensi spiritual dan sosialnya.

Jemaah yang memiliki kecenderungan hati pada aspek kehati-hatian ritual individual dapat memilih menyembelih di Makkah atau mengikuti opsi pembekuan daging dari MUI. Sementara itu, jemaah yang memiliki kepekaan sosial tinggi dan meyakini urgensi ketahanan pangan bangsa dapat memilih menyalurkan dana dam mereka melalui BAZNAS ke tanah air.

Kebebasan memilih ini akan melahirkan ketenteraman batin bagi jemaah, sehingga mereka dapat menjalankan ibadah di Tanah Suci tanpa dibayangi rasa bersalah.

Peristiwa penyembelihan hewan dam di wilayah Banten yang semula dikira sebagai kurban Idul Adha adalah sebuah simbol nyata dari jembatan spiritual spiritualitas global. Jembatan ini menghubungkan ritual fisik jemaah haji yang sedang bergerak mengitari Kabah di Makkah, dengan pemenuhan kebutuhan gizi riil anak-anak yatim dan fakir miskin di pelosok nusantara.

Fikih Islam telah membuktikan dirinya mampu bekerja melintasi batas geografis dan ruang udara melalui pemanfaatan teknologi finansial dan kematangan berijtihad para ulamanya. Keragaman fatwa yang ada di tengah-tengah kita tidak sepatutnya memicu keretakan sosial, melainkan harus dipandang sebagai instrumen kekayaan intelektual yang memperkaya pilihan hidup umat.

Dengan hati yang lapang, kita dapat merayakan keragaman pendapat ini sebagai bukti bahwa Islam adalah agama yang senantiasa relevan di setiap waktu dan tempat. Wallahualam.*

The post Dialektika Ruang dan Esensi dalam Fikih Dam Haji appeared first on ICMI BANTEN.

Oleh:

Endang Yusro

(Kepala SMA Muhammadiyah Kota Serang)

Mentari pagi Rabu, 27 Mei 2026, tersenyum malu-malu dari balik selimut awan tipis saat ia menyapa langit Kota Serang. Sinarnya yang keemasan menari perlahan di atas halaman Perguruan Muhammadiyah Kota Serang, membelai sajadah-sajadah yang berbaris rapi. 

Angin pagi berbisik khusyuk di antara pepohonan, seolah ikut melantunkan takbir bersama para jamaah. Daun-daun bertepuk tangan perlahan, memberi hormat pada suasana Iduladha 1446 H. yang begitu hidmat. Seakan alam bertasbih untuk mengingat Allah SWT.: “Dan berdzikirlah kepada Allah pada hari-hari yang telah ditentukan,” (QS. Al-Baqarah: 203). Ibnu Abbas menafsirkan bahwa yang dimaksud adalah hari-hari tasyriq, saat takbir menggema.

Pelaksanaan salat Iduladha 1446 H. yang bertepatan dengan hari Rabu (27/5/2026) di lingkungan Perguruan Muhammadiya Kota Serang berlangsung begitu hidmat. Ketua Panitia Ferry Purnawirawan, M.Si. melaporkan kegiatan salat Ied yang dilanjutkan dengan prosesi pemotongan daging kurban.

Pada pelaksanaan salat Iduladha bertindak sebagai imam Ustadz Khawasi, S.Ag., M.Pd. dan khatib Ustadz Manar MAS, begitu kata Ferry melanjutkan laporannya. Kemudian untuk kegiatan kurban, Ferry menyampaikan jumlah hewan kurban, yaitu terdiri dari 4 sapi dan 7 kambing.

Daging kambing rencananya akan dibagikan kepada guru-guru dan karyawan yang mengabdi di perguruan Muhammadiyah Kota Serang dari tingkat kelompok belajar (Kober) hingga sekolah menengah atas dan madrasah aliyah, di samping juga para fakir miskin dan dhuafa di sekitar Pimpinan Daerah Muhammadiyah (PDM) Kota Serang.

Inilah adab kurban yang diajarkan Rasulullah saw.: “Makanlah oleh kalian, berikan untuk makan orang lain, dan simpanlah,” (HR. Muslim). Imam An-Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim menjelaskan, sunnahnya dibagi tiga: sepertiga dimakan shahibul kurban, sepertiga disedekahkan, sepertiga dihadiahkan.

Sementara Khotib, Ustadz Manar MAS menyampaikan tentang intisari Iduladha yaitu sebagai wujud ketaatan, keikhlasan, dan penyerahan diri mutlak kepada Allah SWT melalui pengorbanan. Lebih jauh khatib menyampaikan bahwa peringatan ini merujuk pada sejarah Nabi Ibrahim AS. yang bersedia menyembelih putranya, Nabi Ismail AS, sebagai bukti kepatuhan. Allah abadikan momen kepasrahan itu: “Maka ketika keduanya telah berserah diri dan dia membaringkan anaknya atas pelipisnya, Kami panggil dia: Wahai Ibrahim! Sungguh, engkau telah membenarkan mimpi itu,” (QS. As-Saffat: 103-105).

Lalu Allah ganti dengan sembelihan yang besar: “Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar.l,” (QS. As-Saffat: 107). Dari sinilah Imam Syafi’i berpendapat bahwa hukum berkurban adalah sunnah muakkadah bagi yang mampu, tidak sampai wajib, agar umat tetap bisa meneladani Ibrahim tanpa memberatkan.

Selain yang disampaikan Ustadz Manar MAS di atas, intisari dari Ibadah Kurban adalah sebagai bentuk solidaritas dan kepedulian sosial. Ibadah penyembelihan hewan kurban dilanjutkan dengan pembagian daging kepada sesama, terutama bagi yang membutuhkan, hal ini mengajarkan penghapusan kesenjangan dan indahnya berbagi. Karena Allah menegaskan:  “Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya.” (QS. Al-Hajj: 37).  

Imam Ibnu Katsir menafsirkan, ayat ini turun untuk meluruskan tradisi jahiliyah yang melumuri ka’bah dengan darah. Allah tidak butuh daging, yang Dia lihat adalah ketakwaan dan kepedulian kita pada sesama.

Maka gema takbir yang membelah langit Muhammadiyah pagi itu bukan sekadar seremoni tahunan. Ia adalah seruan untuk menghidupkan ruh pengorbanan Nabi Ibrahim AS. di setiap ruang kehidupan kita. Kurban mengajari bahwa ketaatan diuji bukan saat mudah, melainkan saat harus melepas yang paling dicinta, lalu Allah ganti dengan kebaikan yang lebih besar. Ia juga menegur kita bahwa takwa tidak berhenti di sajadah, tetapi mengalir lewat daging yang dibagi, lewat tangan yang peduli, lewat jarak sosial yang kita pangkas dengan ikhlas. Sebagaimana sabda Nabi saw.: “Tidak sempurna iman salah seorang di antara kalian hingga ia mencintai untuk saudaranya apa yang ia cintai untuk dirinya sendiri.” (HR. Bukhari dan Muslim).  

Semoga dari pelataran Perguruan Muhammadiyah Kota Serang ini, nilai Iduladha terus tumbuh: melahirkan generasi yang tunduk kepada Allah, tangguh dalam berkorban, dan lembut dalam berbagi. Sebab yang sampai kepada Allah bukan darah dan dagingnya, melainkan ketakwaan kita (QS. Al-Hajj: 37).

The post Gema Takbir Iduladha di Pelataran Perguruan Muhammadiyah Kota Serang appeared first on ICMI BANTEN.

Ocit Abdurrosyid Siddiq
Alumnus Prodi Akidah dan Filsafat IAIN SGD Bandung

Sinar matahari pagi ini terasa begitu menyengat di pelataran masjid kampung, menyusup di antara sela-sela genting dan memantul di atas hamparan sajadah yang berjejer rapi. Gema takbir yang bersahut-sahutan sejak malam tadi kini telah berganti dengan keheningan khusyuk ribuan jemaah yang bersila, merayakan hari raya Iduladha dengan pakaian terbaik mereka.

Namun, di sudut barisan tengah, kelopak mata saya terasa teramat berat, bergelut hebat dengan sisa-sisa kantuk yang menggelayut akibat prosesi takbiran di musala samping rumah yang baru menyentuh kata usai persis menjelang fajar menyingsing. Di atas mimbar kayu yang berukir rumit, sang khatib mulai menaikkan nada suaranya, membelah kesunyian pagi dengan narasi klasik tentang kepatuhan mutlak seorang ayah di atas altar batu purba.

Suara khatib yang bertenaga itu perlahan menjelma menjadi semacam latar suara bagi pergulatan batin yang berkecamuk di dalam kepala saya sendiri. Beliau mulai menceritakan bagaimana Malaikat Jibril turun dari langit dengan kecepatan cahaya, menenteng seekor domba jantan yang besar untuk menggantikan posisi Ismail di ujung bilah pisau Ibrahim yang tajam.

Narasi itu disampaikan dengan begitu teatrikal, lengkap dengan bumbu-bumbu keajaiban yang dramatis, seolah-olah seluruh peristiwa tersebut terjadi dalam skenario bim salabim yang instan dan tanpa celah kemanusiaan. Di tengah kepungan kantuk yang merubung, nalar filsafat saya yang kerap mendaras teks-teks epistemologi seketika terjaga, memicu sebuah gugatan sunyi tentang bagaimana sejarah suci ini dikemas dan disajikan kepada umat manusia.

Penyajian kisah kurban yang dikemas bak dongeng fabel di atas mimbar tadi membawa ingatan saya terbang pada lembaran-lembaran kitab kuning yang berjajar di ruang-ruang santri dan kiai. Ada sebuah fenomena unik di mana pendapat para ulama terdahulu yang tertuang dalam kitab-kitab gundul tersebut sering kali diposisikan pada derajat yang teramat sakral, bahkan seolah-olah berada di atas Al-Qur’an dan hadis itu sendiri.

Umat hari ini kerap kali begitu silau oleh kebesaran masa lalu, sehingga apa pun yang dikutip dari lembaran usang dianggap sebagai kebenaran final yang haram untuk diperdebatkan atau diselisih. Kita seolah lupa bahwa para mufasir agung itu pun adalah manusia sejarah yang pengetahuannya tidak berdiri di ruang hampa, melainkan dibentuk oleh guru, buku, dan budaya tempat mereka bertumbuh.

Sikap mental yang menelan mentah-mentah tanpa gairah untuk menguji kembali landasan berpikir inilah yang dalam tradisi ilmiah Islam kita kenal dengan istilah taklid. Fenomena ini menciptakan sebuah ironi epistemologis yang sangat telanjang di dalam kehidupan beragama masyarakat modern saat ini.

Lembar Al-Qur’an masih bisa ditafsirkan melalui perangkat ilmu bahasa, dan untaian hadis masih bisa diperdebatkan tingkat kesahihannya melalui kritik sanad yang ketat. Namun, anehnya, ketika seorang penceramah sudah mengutip satu qaul dari kitab fikih klasik, seketika itu pula pintu dialog tertutup rapat dan nalar kritis umat dipaksa untuk bertekuk lutut.

Jika kita berani melangkah lebih jauh ke hulu sejarah tanpa kepalsuan dogma, kita akan menyadari bahwa batas antara wahyu murni dan kultur lokal sesungguhnya sangat karib. Jangankan pendapat para ulama di dalam kitab kuno, bahkan lisan suci Nabi Muhammad SAW ketika menyampaikan fatwanya pun tidak pernah benar-benar terlepas dari lingkaran tradisi di sekitarnya.

Beliau adalah seorang manusia agung yang hidup dalam bentang sosiologis Arab abad ketujuh, yang bahasanya, metaforanya, dan beberapa keputusan hukumnya berdialog langsung dengan memori kolektif masyarakat komunal saat itu. Memahami dimensi historis kenabian ini sama sekali tidak menurunkan derajat kesucian tugas beliau, melainkan justru mendudukkan sosok para utusan sebagai reformis nyata yang membumi.

Ketika para nabi Ulul ‘Azmi yang memiliki kecerdasan luar biasa itu bersentuhan langsung dengan dimensi metafisika melalui perantara Jibril, mereka sedang mengalirkan kebenaran langit ke dalam wadah bumi. Namun, ketika kisah-kisah agung tersebut turun kepada generasi setelahnya, terjadilah proses domestikasi dan dramatisasi yang berlebihan demi pemenuhan syiar emosional.

Dialog spiritual yang sejatinya berlangsung minimalis dan sarat dengan ketegangan eksistensial, bertransformasi menjadi panggung sandiwara yang penuh dengan bumbu mistisisme magis. Akibatnya, fokus perhatian umat hari ini sering kali terdistorsi; kita lebih asyik mengagumi keajaiban instan tentang domba yang melayang daripada merenungkan esensi radikal dari makna pengorbanan itu sendiri.

Di sinilah letak benturan terdahsyat yang memicu kecemasan intelektual manakala teks suci tersebut dihadapkan secara frontal pada laboratorium sains modern. Jika ditinjau dari perspektif sains positivistik dan metodologi ilmu sejarah murni, kisah penggantian anak manusia dengan seekor domba secara mendadak jelas merupakan perkara yang absurd.

Sains bekerja di atas altar materialisme yang menuntut adanya kausalitas yang dapat diukur, diamati secara indrawi, serta direplikasi di bawah kendali instrumen laboratorium. Keberadaan sosok Jibril sebagai agen transenden yang mengintervensi ruang dan waktu bumi tidak meninggalkan sidik jari biologis atau jejak karbon yang bisa diolah oleh para sejarawan empiris.

Ilmu sejarah modern akan langsung mengategorikan intervensi ilahi semacam itu ke dalam wilayah mitos atau folklor, karena ketiadaan bukti primer yang bersifat netral secara ideologis. Di hadapan kepakan sayap Jibril yang melintasi dimensi, pisau analisis para ilmuwan murni seketika mengalami kelumpuhan total dan kehilangan daya guna.

Fakta ini menunjukkan adanya sebuah dinding demarkasi ontologis yang sangat kokoh, yang memisahkan antara yang fisik-temporal dan yang metafisik-abadi. Memaksakan mukjizat untuk tunduk pada hukum alam yang partikular adalah sebuah kesalahan metodologis, sebagaimana menilai keindahan sebuah lukisan abstrak dengan menggunakan timbangan berat komoditas.

Dari sudut pandang yang lebih luas, kisah kurban Ibrahim sesungguhnya merupakan sebuah memori kolektif umat manusia yang telah lulus melewati ujian waktu yang teramat panjang. Jejak tradisinya tidak hanya diakui oleh tiga agama besar rumpun Abrahamik, melainkan juga terekam dalam berbagai transformasi kebudayaan dan tradisi lisan lintas bangsa di dunia.

Secara antropologis, narasi ini merupakan proklamasi kemanusiaan yang sangat revolusioner pada zamannya, yang menandai berakhirnya era barbar pengorbanan nyawa manusia kepada para dewa. Melalui simbolisme seekor domba jantan, peradaban digeser ke arah yang lebih luhur, di mana yang dituntut untuk disembelih bukan lagi raga manusia, melainkan sifat-sifat kebinatangan yang bersemayam di dalam dada.

Saat merenungkan pergulatan ini di bawah bayang-bayang pesisir Binuangeun yang riuh oleh deburan ombak, sembari menyantap uli bakar dipadu semur daging buatan ibu, saya menyadari pentingnya kedewasaan dalam beragama. Sudah saatnya para khatib di atas mimbar mulai menyajikan sejarah keagamaan secara lebih proporsional, tanpa perlu melenakan umat dengan dongeng-dongeng yang menjauhkan mereka dari realitas.

Pendekatan khotbah yang lebih rasional dan berfokus pada penggalian hikmah sosiologis akan jauh lebih bermakna dan menyelamatkan generasi muda dari penyakit skeptisisme akut. Umat harus diajak untuk memahami bahwa “domba” yang harus disembelih hari ini bisa berwujud ketamakan, egoisme pribadi, atau keserakahan kelompok yang sering kali merusak tatanan kedamaian sosial.

Mungkin di sinilah iman, filsafat, ilmu pengetahuan, dan panca indera manusia menemukan titik temu yang adil sebagai instrumen untuk menakar ragam tingkat kebenaran. Panca indera memetakan yang lahiriah, sains mengurai keteraturan alam, dan filsafat menguliti kedalaman makna serta memberikan kritik yang tajam terhadap kebekuan berpikir.

Namun, ketika semua instrumen bumi itu telah tiba di batas terjauh dari kemampuan jangkauannya, iman datang sebagai lentera transendensi yang menyempurnakan seluruh perjalanan pencarian. Iman tidak hadir untuk menghancurkan akal sehat, melainkan sebagai sebuah lompatan sadar menuju pelukan Yang Maha Mutlak yang tidak terbatas oleh ruang dan waktu.

Kisah agung kurban Nabi Ibrahim tidak akan pernah bisa diringkas ke dalam rumus matematika atau diverifikasi secara tuntas di atas lembaran dokumen sejarah positif. Peristiwa baheula tersebut hanya akan mendapatkan kebenarannya yang paling benderang dan murni manakala didekati dengan menggunakan kacamata keimanan yang tulus.

Menjadi manusia yang beragama berarti memiliki keberanian untuk menggunakan akal secara maksimal sekaligus memiliki kerendahan hati untuk bersujud ketika berhadapan dengan misteri Ilahi. Di bawah langit pagi yang semakin meninggi, kantuk saya perlahan menguap, meninggalkan sebuah keyakinan yang panceg di dalam dada bahwa berilmu membuat kita bijak, dan beriman membuat kita ikhlas. Wallahualam.*

The post Menyembelih Berhala Aksara, Merawat Hakikat Kurban appeared first on ICMI BANTEN.

Ocit Abdurrosyid Siddiq
Pengurus ICMI Orwil Banten

Fajar Idul Adha selalu datang membawa gemuruh takbir yang menggetarkan sekat-sekat batin manusia. Di balik riuh gema syiar yang mengangkasa, tersimpan sebuah ritus agung yang menuntut kesunyian niat dan ketundukan eksistensial yang total. Kurban, yang secara etimologis berakar dari kata qaruba, sejatinya adalah sebuah laku spiritual untuk mendekatkan diri kepada Sang Khalik. Namun, ketika ritual yang sarat akan dimensi transendental ini berkelindan dengan modernitas tata kelola negara serta kepraktisan institusi pendidikan, sebuah pergeseran makna yang halus mulai merayap ke dalam ruang kesadaran kita.

Fenomena pengadaan hewan kurban berskala masif melalui dana Anggaran Pendapatan dan Belanja Negara (APBN) serta tradisi patungan masal di sekolah atau pesantren kini seolah berdiri di persimpangan jalan antara formalitas sosial dan kesucian syariat.

Kita kerap terkesima oleh angka-angka statistik yang mentereng di atas lembar akuntansi birokrasi. Kehadiran ribuan ekor sapi yang didistribusikan hingga ke pelosok negeri, atau puluhan kambing yang berjejer di halaman madrasah hasil iuran para santri, seringkali langsung dinilai sebagai keberhasilan sebuah syiar. Namun, lamun urang tonton kalayan daria (jika kita renungkan dengan mata batin yang jernih), ada sebuah tanya yang menggelitik relung kefilsafatan kita.

Apakah kemegahan eksternal tersebut secara otomatis linier dengan bobot spiritual yang dikehendaki oleh syariat? Di sinilah kita dituntut untuk mengambil jarak sejenak dari rutinitas tahunan ini, melakukan kontemplasi mendalam, dan berpikir ulang agar ritus publik ini tidak kehilangan nyawa sejatinya sebagai ibadah kurban yang sah.

Seringkali kita melupakan bahwa Islam menempatkan ibadah kurban (udhhiyyah) sebagai beban hukum yang bersifat personal dan individual, bukan komunal tanpa batas. Syariat telah mengunci kuantitas kepemilikan hewan kurban dengan aturan yang sangat rigid dan ta’abbudi. Satu ekor kambing atau domba hanya berlaku untuk satu jiwa pequrban, sedangkan satu ekor sapi, kerbau, atau unta maksimal dapat menampung tujuh orang pequrban.

Aturan ini bukanlah batasan matematis yang kaku tanpa makna, melainkan sebuah penegasan bahwa kurban membutuhkan pengorbanan harta yang secara kepemilikan bersifat penuh dan legal (milkun tam). Ketika batas-batas kuantitas ini diterjang atas nama kebersamaan, struktur hukum fikih formal mulai goyah dan beralih rupa menjadi bentuk ibadah yang lain.

Dalam konteks patungan di lembaga pendidikan, fenomena satu ekor kambing yang dikeroyok oleh puluhan santri atau satu kelas patungan untuk membeli satu ekor sapi adalah potret indahnya gotong royong. Secara sosiologis, ini adalah sebuah kabubungah (kegembiraan) komunal yang luar biasa karena mampu meruntuhkan ego individu demi sebuah kebersamaan.

Namun, jika ditinjau dari kacamata fikih mazhab yang muktabar, praktik kolektif yang melebihi batas kuota tersebut secara otomatis menggugurkan statusnya sebagai ibadah kurban. Sembelihan tersebut tidak lagi dicatat di papan skor langit sebagai udhhiyyah, melainkan bergeser derajatnya menjadi sedekah biasa (shadaqah tathawwu’) atau sekadar penyembelihan daging untuk konsumsi bersama. Tentu saja, pahala bersedekah tidaklah kecil, namun sungguh disayangkan jika momentum emas tahunan ini harus kehilangan mahkota ritualnya.

Imam An-Nawawi dalam kitab monumental Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab menegaskan prinsip dasar ini dengan sangat eksplisit. Beliau menyatakan bahwa seekor kambing tidak sah digunakan untuk berkurban oleh lebih dari satu orang. Jika sekelompok orang nekat patungan membeli seekor kambing untuk dikurbankan bersama, maka hewan tersebut tidak sah sebagai kurban bagi seorang pun di antara mereka, melainkan statusnya hanyalah daging sembelihan biasa.

Pendapat ini mengakar kuat pada hadis sahih riwayat Jabir bin Abdullah RA yang mengisahkan bahwa para sahabat berserikat untuk seekor unta atau sapi hanya terbatas untuk tujuh orang saja. Aturan pembatasan ini menunjukkan bahwa esensi kurban menuntut adanya porsi pengorbanan finansial yang nyata dan bermakna dari setiap individu yang terlibat di dalamnya.

Fenomena ini menjadi semakin kompleks dan paradoks ketika kita menyoroti pengadaan hewan kurban yang dibiayai oleh negara melalui pos anggaran APBN. Secara administratif-politik, pengalokasian dana miliaran rupiah untuk mendistribusikan hewan kurban adalah wujud kehadiran negara dalam menjaga ketahanan pangan dan menyemarakkan hari besar keagamaan.

Namun, dari sudut pandang metafisika hukum, dana APBN sejatinya adalah representasi dari kas negara (Baitul Mal) yang kepemilikannya berada di tangan seluruh rakyat secara kolektif. Dana tersebut bukan milik pribadi Presiden, Menteri, ataupun para pejabat yang menandatangani berkas pencairannya. Ketika uang kolektif rakyat digunakan untuk membeli kurban tanpa adanya kejelasan status kepemilikan yang sah secara syar’i, esensi personalitas kurban menjadi bias dalam belantara birokrasi.

Untuk menyiasati kebuntuan hukum ini, sistem birokrasi kita seringkali mengambil jalan pintas yang legalistik namun terasa mengusik rasa keadilan etis. Sering kita saksikan di media massa, hewan-hewan kurban yang dibeli dengan uang negara tersebut kemudian disembelih dengan menumpangkan nama pribadi pejabat tertentu sebagai pequrbannya. Praktik “menumpang nama” ini, meskipun secara prosedural fikih diusahakan agar sah melalui mekanisme hibah darurat, memercikkan rasa ketidakelokan yang nyata di ruang publik.

Sungguh sebuah ironi yang getir ketika anggaran milik rakyat digunakan untuk membeli hewan kurban, namun investasi pahala spiritual dan panggung legitimasinya justru diklaim secara eksklusif oleh segelintir elit kekuasaan atas nama kesalehan pribadi.

Kita perlu merenungkan kembali firman Allah SWT dalam Surah Al-Hajj ayat 37 yang berbunyi: “Daging (hewan kurban) dan darahnya itu sekali-kali tidak akan mencapai (keridaan) Allah, tetapi yang mencapai-Nya adalah ketakwaan kamu.” Ayat ini laksana sebuah tamparan keras bagi setiap praktik ibadah yang hanya mengejar formalitas lahiriah dan mengabaikan substansi batiniah.

Tuhan tidak pernah melihat seberapa besar bobot tonase sapi yang dibeli dengan dana negara, tidak pula menghitung seberapa banyak jumlah koin yang dikumpulkan oleh para santri. Yang melesat menembus aras langit adalah ketakwaan, yaitu kesucian niat yang bersih dari motif pencitraan politik pada tingkat negara, serta pemahaman hukum yang benar pada tingkat institusi pendidikan bawah.

Oleh karena itu, diperlukan sebuah rekonstruksi pemikiran yang radikal untuk menjembatani jurang pemisah antara dimensi sosial yang inklusif dan dimensi kurban yang eksklusif-syar’i. Kita tidak boleh membiarkan pengadaan berskala besar lewat APBN atau iuran masal di pesantren berhenti hanya sebagai proyek sosial yang kehilangan berkah udhhiyyah. Di ranah pendidikan pesantren dan sekolah, para pendidik harus mulai menerapkan hilah atau siasat syar’i yang diajarkan oleh para ulama terdahulu.

Caranya adalah dengan mengubah akad iuran kolektif tersebut menjadi akad hibah bersama. Hewan yang dibeli dari uang patungan satu kelas diputuskan secara mufakat untuk dihadiahkan kepada satu orang santri yang paling tidak mampu atau kepada guru mengaji mereka, sehingga kurbannya sah atas nama individu tersebut tanpa mengurangi pahala sedekah santri lainnya.

Sementara itu, pada level tata kelola negara, praktik kurban APBN harus dibersihkan dari egoisme sektoral dan politisasi nama pejabat. Para pemimpin negara harus memiliki keluhuran budi untuk meneladani sifat luhur Rasulullah SAW yang agung. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Nabi Muhammad SAW pernah menyembelih dua ekor kibas yang gemuk, seraya berdoa: “Ya Allah, ini adalah kurban dari Muhammad dan umatnya yang bersaksi atas keesaan-Mu dan bersaksi atas kerasulanku.”

Pola kurban representatif inilah yang seharusnya diadopsi oleh negara, di mana Presiden bertindak sebagai wali resmi rakyat yang mengikrarkan bahwa seluruh hewan kurban APBN dihadiahkan dan diatasnamakan seluruh dhuafa dan rakyat miskin yang tidak mampu berkurban di negeri ini.

Jika jalan tengah ini diambil, maka akan tercipta sebuah harmoni yang luar biasa antara hukum fikih dan etika publik. Negara tidak lagi terjebak dalam praktik akal-akalan hukum yang menumpangnamakan pejabat, dan sekolah-sekolah tidak lagi melahirkan generasi yang salah memahami syariat kurban. Ibadah kurban yang dibiayai secara kolektif tersebut akan naik kelas, bertransformasi dari sekadar program bagi-bagi daging sosial menjadi sebuah ritus udhhiyyah yang paripurna di hadapan Allah SWT.

Dimensi sosialnya yang berupa pemenuhan gizi dan keadilan distributif akan berjalan beriringan dengan dimensi spiritualnya yang berupa pengikisan ego kebinatangan dan pemurnian tauhid hamba.

Berpikir ulang tentang fenomena kurban APBN dan patungan ini adalah sebuah panggilan moral bagi kita semua untuk kembali ke hulu syariat. Kita harus berani melangkah keluar dari kenyamanan rutinitas yang dangkal menuju kedalaman pemahaman yang substantif. Jangan biarkan pisau-pisau kurban memutus urat nadi hewan ternak dengan sia-sia hanya untuk memuaskan laporan pertanggungjawaban administratif atau pajangan dokumentasi media sosial.

Mari kita kembalikan takhta keikhlasan di atas sajadah kepemimpinan dan pendidikan kita, agar setiap tetesan darah hewan kurban yang mengalir ke bumi benar-benar menjadi saksi atas tegaknya keadilan sosial dan kesucian iman yang sejati.
*

The post Mengembalikan Nyawa Kurban dalam Deru Anggaran dan Patungan appeared first on ICMI BANTEN.

Ocit Abdurrosyid Siddiq

Pengurus ICMI Orwil Banten

Mari kita ngariung sejenak di beranda, menyeduh kopi hitam, kopi dengan merk Hijau Hitam, produk kader KAHMI Kabupaten Tangerang, sembari memandang ombak Binuangeun yang bergulung konstan. Siang ini, isi kepala saya mendadak penuh setelah membongkar celengan ironi tentang rukun Islam kelima: ibadah haji. Sebagai orang yang pernah menyesap manis-getirnya dialektika di bangku Akidah dan Filsafat, saya merasa ada yang perlu kita gergaji dari cara manusia modern beribadah.

Kita tahu, haji itu puncak spiritualitas, sebuah lompatan eksistensial yang luar biasa. Namun, coba perhatikan dengan jernih, mengapa hari ini rukun yang paling menguras air mata dan dompet ini perlahan terasa bergeser menjadi mirip festival tamasya komunal? Hehe… Jangan tersinggung dulu, ini justru sebuah gugatan teologis yang renyah untuk kita obrolkan santai.

Coba kita bandingkan secara titi resik dengan empat rukun Islam sebelumnya. Syahadat, salat, zakat, dan puasa itu dari zaman Kanjeng Nabi, para sahabat, tabi’in, sampai era kita sekarang nyaris tidak bergeser satu sentimeter pun. Formatnya ajeg, kaku, dan ta’abbudi murni. Sejak dulu sampai sekarang, yang namanya salat ya gerakannya begitu, tidak ada inovasi salat menggunakan kecerdasan buatan atau robot asisten.

Keajegan inilah yang merawat sakralitas organiknya tetap utuh. Siapapun yang bersujud hari ini, kaya atau miskin, masuk ke dalam dimensi waktu yang sama dengan masa silam. Tapi begitu kita menengok haji, waduh, jalurnya beralih rupa menjadi sirkuit peradaban yang dipaksa berkompromi dengan deru modernitas dan teknologi.

Dulu, ketika para sepuh kita di Banten hendak berangkat haji, suasananya mencekam laksana melepas orang yang mau pindah ke alam barzakh. Rumah-rumah panggung di pesisir dilepaskan dengan isak tangis yang pecah, karena bertaruh nyawa menembus ombak samudra berbulan-bulan di atas kapal laut adalah sebuah kepastian riyadhah batin. Jarak yang jauh dikompensasi oleh waktu yang luas untuk menata hati. Begitu kaki menginjak tanah suci, ego keduniawian mereka sudah luruh, sudah selesai dengan dirinya sendiri.

Nah, sekarang? Teknologi melipat jarak belasan ribu kilometer menjadi sekadar penerbangan sembilan jam saja. Begitu instan! Saking cepatnya, kadang batin kita belum siap secara spiritual ketika tubuh mendadak sudah berdiri di depan Ka’bah. Kemarin masih sibuk mikirin panen padi atau rapat di sekolah, tahu-tahu hari ini sudah harus pakai kain ihram di bawah terik Makkah. Tidakkah akselerasi mekanis ini sering kali melahirkan kegagapan jiwa?

Sekarang mari kita masuk ke teater Arafah, tempat yang secara ontologis merupakan miniatur Padang Mahsyar. Di zaman nabi dan sahabat, wukuf di sana adalah ruang isolasi total yang menggetarkan. Bayangkan padang pasir gersang, manusia berdiri telanjang dari segala atribut duniawi, meratapi dosa di bawah sengatan matahari yang membakar. Sakralitasnya lahir dari ketelanjangan eksistensial itu.

Tapi kalau kita menengok Arafah hari ini, suasananya persis seperti kegiatan kemping akbar pramuka atau piknik keluarga usai lebaran, hehe… Tenda-tenda raksasa berdiri megah, lengkap dengan embusan AC yang dingin, kasur busa yang empuk, dan prasmanan all-you-can-eat menu Nusantara yang melimpah.

Pertanyaannya kemudian muncul dalam benak kita yang paling dalam: Apakah tiupan AC yang sejuk di dalam tenda itu tidak sedang membekukan kehangatan air mata taubat kita? Ketika rasa lapar dan lelah dieliminasi oleh manajemen kenyamanan, di manakah kita meletakkan rasa fana dan remuknya jiwa sebagai hamba yang papa? Suasana berkumpul dengan sesama orang Sunda Banten dalam satu tenda besar malah sering kali memancing memori kolektif untuk ngariung kasual, mengobrolkan urusan domestik tanah air, atau sibuk mencari stopkontak demi mengisi daya baterai gawai.

Sungguh sebuah ujian baru bagi manusia modern: jika dulu para sahabat diuji oleh keganasan alam untuk menemukan kekhusyukan, kita hari ini justru diuji oleh kenyamanan yang melenakan untuk bisa tetap ingat pada kematian.

Setali tiga uang dengan suasana mabit di Mina. Lembah yang seharusnya menjadi medan pertempuran batin tempat Ibrahim AS menyembelih egonya, kini menjelma menjadi ruang istirahat yang kasual. Di sela riuh rendah obrolan profan di dalam tenda, sering kali esensi bermalam itu luruh menjadi sekadar malam rekreasi religius.

Mestinya ada momen di mana seorang jemaah ngajedog (berdiam diri) dalam kesunyian batinnya sendiri, menyadari bahwa ia sedang merebahkan tubuh di atas tanah suci yang sama tempat para nabi menangis menuntut ketauhidan. Jika kesadaran itu tidak dibangun secara mandiri, maka Mina hanya akan diingat sebagai tempat menginap massal yang sedikit berdesakan, namun dengan fasilitas katering yang lumayan enak.

Lalu, bagaimana dengan ritual melempar jumrah? Wah, ini yang paling unik sekaligus miris. Secara hakekat, melempar batu di Jamarat adalah deklarasi perang radikal melawan berhala-berhala internal di dalam dada kita. Tapi kalau kita lihat di lapangan sekarang, jembatan jumrah yang megah, ber-AC, dan memiliki jalur searah yang super aman itu sering kali membuat jemaah kehilangan orientasi makna.

Ritus suci ini persis seperti arena “perang subuh” anak-anak muda di kampung setelah makan sahur, hehe… Ada yang melempar sambil berteriak histeris seolah memaki musuh bebuyutan, ada yang melempar pakai sandal, atau bahkan batu sebesar kepalan tangan seolah sedang tawuran antar-sekolah. Beberapa melakukannya dengan cara guyon dan konyol, kehilangan arah berkah lantaran menganggap pilar beton itu sebagai setan fisik yang nyata.

Belum lagi intervensi narsisme digital yang merusak fokus batin. Tangan kanan mengayunkan batu kecil, sementara tangan kiri sibuk memegang tongkat swafoto (selfie stick) demi merekam video konten untuk diunggah ke media sosial. Bayangkan, ibadah yang begitu sakral diturunkan kastanya menjadi sekadar bahan pameran digital demi meraup tombol suka dan pengakuan dari pengikut di dunia maya!

Apakah setan yang asli tidak sedang tertawa terpingkal-pingkal menyaksikan kelakuan konyol kita yang merasa sedang memusnahkannya, padahal batin kita sendiri sedang didekte oleh ego kepalsuan?

Mari kita bergeser ke ritual thawaf, putaran kosmis yang mengitari Baitullah sebanyak tujuh kali. Secara filosofis, tawaf adalah penyelarasan detak jantung kita dengan rotasi makrokosmos yang bertasbih dalam sunyi. Dulu, sakralitas thawaf dirajut dari keintiman gesekan kulit, peluh yang mengalir, dan kaki telanjang yang melepuh menyentuh marmer.

Ada rasa setara sebagai debu di hadapan Sang Pencipta. Namun sekarang, atas nama penyesuaian zaman dan manajemen massa, lantai atas Masjidil Haram disulap menjadi sirkuit mekanis untuk skuter listrik dan barisan kursi roda.

Tentu kita sepakat secara fikih bahwa teknologi ini adalah rukhshah (keringanan) yang luar biasa bagi para lansia atau jemaah yang fisiknya tidak lagi jagjag (sehat dan kuat). Islam tidak pernah menghendaki kesulitan. Tapi yang terasa menggelikan adalah ketika fasilitas skuter elektrik ini disewa oleh mereka yang sehat walafiat hanya karena malas berjalan dan ingin merasakan sensasi pragmatisme modern.

Sungguh paradoks yang nyata: di lantai bawah orang-orang bersimbah air mata merayap mendekati Ka’bah, sementara di lantai atas, manusia modern berputar-putar sembari duduk santai di atas jok empuk kendaraan listrik, sesekali memeriksa notifikasi pesan masuk, seolah sedang menikmati wahana bermain bertema religi. Bunyi dengung dinamo mesin skuter elektrik perlahan membubarkan keheningan mistis yang seharusnya kita pelihara.

Pemandangan serupa juga kita dapati di jalur sa’i. Koridor sejarah tempat Siti Hajar berlari bolak-balik antara Shafa dan Marwah demi menyambung nyawa bayinya, kini telah dikurung dalam benteng marmer putih yang sejuk dan terang benderang. Efeknya? Ritme kepedihan dan keputusasaan seorang ibu yang mengetuk pintu arsy Tuhan itu perlahan menguap.

Berlari kecil di antara lampu hijau sekarang terasa mekanis, serupa dengan aktivitas olahraga kebugaran jasmani atau jogging tamasya di hari Minggu pagi ketika car free day. Jika tidak dibarengi dengan kemampuan tajrid (menolak larut dalam sekitar), jemaah hanya akan merasakan kesegaran fisik setelah sa’i, bukan kesegaran ruhani yang bersumber dari mata air zamzam metafisik.

Bahkan ketika ritual ini hampir selesai pada prosesi tahallul, getaran sakralitas itu kembali ditantang oleh modernitas. Dulu jemaah saling mencukur rambut dengan penuh takzim di sudut Marwah menggunakan gunting kecil bersahaja, memaknai jatuhnya helai rambut sebagai rontoknya kesombongan pangkat dan status duniawi.

Sekarang, tugas itu beralih ke gerai barbershop modern yang cepat dan efisien. Desau mesin cukur listrik (clipper) bergetar cepat memotong rambut demi estetika penampilan luar dan perputaran riyal yang instan. Tanpa penghayatan batin yang kuat, kursi barbershop di Makkah tidak akan ada bedanya dengan tempat potong rambut biasa di pojokan pasar Kota Serang; kering, hambar, dan kehilangan dimensi transisinya sebagai ritus kelahiran kembali jiwa yang fitrah.

Ketika seluruh ritual haji selesai, sisa waktu berhari-hari menjelang jadwal pesawat pulang kampung digunakan untuk apa? Ya itu dia, selebihnya adalah wisata sejarah sambil belanja oleh-oleh besar-besaran, hehe… Toko-toko suvenir dan pusat perbelanjaan emas yang mengepung tanah suci mendadak menjadi kiblat baru yang tidak kalah ramai.

Waktu yang seharusnya bisa dipakai untuk iktikaf perpisahan atau merenungi bekal spiritual yang didapat, habis terjual dalam urusan tawar-menawar harga kurma atau kalkulasi muatan bagasi pesawat agar tidak terkena denda.

Lantas, setelah merenungkan rentetan fenomena di atas, apakah kita harus menolak teknologi dan kembali ke era unta? Tentu saja tidak. Itu pemikiran primitif namanya. Yang esensial bagi kita sekarang—sebagai komunitas yang dididik untuk selalu rumawat terhadap kemurnian niat—adalah membangun rekonstruksi kesadaran subjektif yang radikal di dalam dada masing-masing jemaah. Fasilitas boleh modern, tenda boleh ber-AC, dan perjalanan boleh menggunakan pesawat terbang cepat, tetapi jiwa kita harus tetap mampu menyendiri di tengah keramaian, menolak dijinakkan oleh nyamannya fasilitas duniawi.

Haji yang mabrur bukanlah haji yang bebas dari teknologi, melainkan haji di mana hamba mampu menggunakan teknologi tanpa membiarkan teknologi itu mengikis ketajaman air mata taubatnya di hadapan Sang Maha Kuasa.

Setelah Anda membaca tulisan bernada celoteh dan agak nakal ini, apakah kopi kita siang ini sudah cukup pahit untuk melunturkan kemunafikan cara beragama kita? Silakan seruput dulu kopinya. Wallahualam.***

The post Menatap Ka’bah dari Balik Layar Gawai appeared first on ICMI BANTEN.

Ocit Abdurrosyid Siddiq

Pagi itu, udara di sekitar Gedung Serbaguna Tigaraksa, Kabupaten Tangerang, terasa begitu pekat oleh semangat yang membuncah. Ribuan langkah kaki berderap serempak, memecah keheningan fajar dalam sebuah agenda besar yang mempertemukan raga dan pemikiran. Acara jalan sehat Korps Alumni Himpunan Mahasiswa Islam (KAHMI) hari ini bukan sekadar ritual olahraga biasa, melainkan sebuah panggung besar tempat bertemunya para perawat peradaban. Di antara lambaian tangan Bupati Kabupaten Tangerang Bapak Maesyal Rasyid, Wakil Bupati Ibu Intan Nurul Hikmah, serta tokoh-tokoh daerah, gelombang manusia berbaju olahraga bergerak laksana aliran sungai yang tenang namun menghanyutkan. Di tengah riuhnya tawa keluarga besar KAHMI, sebuah dialog sunyi namun mendalam justru mulai meretas jalannya sendiri di atas aspal jalanan Tigaraksa.

Saya berjalan beriringan dengan seorang kawan lama yang kini mengemban amanah sebagai Kepala Kantor Kementerian Agama Kota Tangerang Selatan, Sahabat Rifaudin. Di sela-sela derap langkah kaki kami, perbincangan mengalir begitu saja, bermula dari basa-basi hangat hingga mengerucut pada sebuah kegelisahan akademik yang tengah ia tekuni dalam studi doktoralnya. Ia bercerita dengan binar mata yang khas tentang rencana disertasinya yang akan membedah anatomi kepemimpinan dan pendidikan profetik. Istilah “profetik” yang meluncur dari bibirnya seketika mengubah ritme jalan santai kami menjadi sebuah ruang kontemplasi yang melintasi batas-batas ruang kelas tradisional. Kami tidak lagi sekadar menghitung jarak tempuh langkah kaki, melainkan sedang menakar sejauh mana jarak moral yang telah memisahkan dunia pendidikan kita dari akar spiritualnya.

Konsep profetik dalam pendidikan bukanlah sebuah dogma mati, melainkan sebuah elan vital yang diadopsi dari pilar-pilar gerakan kenabian itu sendiri. Sembari melintasi rimbunnya pepohonan di kawasan Tigaraksa, kawan saya itu menjabarkan bagaimana gagasan besar Kuntowijoyo mengenai Ilmu Sosial Profetik harus diturunkan ke dalam ruang-ruang kelas modern. Pendidikan profetik menuntut adanya integrasi tiga pilar utama secara utuh, yaitu humanisasi, liberasi, dan transendensi, ke dalam jiwa setiap pendidik. Humanisasi berarti memanusiakan manusia di tengah gempuran zaman yang semakin mekanistik, sementara liberasi adalah upaya membebaskan anak didik dari segala belenggu kebodohan dan penindasan mental. Di atas segalanya, transendensi menjadi sauh spiritual yang mengaitkan setiap jengkal ilmu pengetahuan di bumi dengan kesadaran vertikal kepada Sang Pencipta.

Perbincangan kami semakin menukik tajam ketika ingatan kolektif kami ditarik kembali pada memori masa lalu, khususnya romantisme dunia pendidikan era 80-an dan 90-an. Ada sebuah kesepakatan tanpa kata di antara kami bahwa sosok guru pada dekade tersebut memiliki aura dan wibawa yang melampaui sekat-sekat dinding sekolah. Guru pada masa itu dipandang masyarakat sebagai pengejawantahan sejati dari falsafah Jawa kuno yang luhur, yakni sosok yang layak untuk digugu lan ditiru. Mereka adalah lentera moral yang cahayanya tidak pernah padam, menuntun jalannya kompas etika di tengah-tengah pemukiman warga secara alami. Kehadiran mereka di ruang publik selalu membawa rasa segan yang bersumber dari ketulusan, sebuah fenomena sosiologis yang kini mulai langka kita temukan.

Kawan saya, sang calon doktor itu, kemudian melayangkan sebuah kritik reflektif yang sangat menghunjam jantung realitas pendidikan kontemporer saat ini. Menurut pencermatannya, guru-guru modern saat ini mengalami pergeseran nilai yang sangat drastis akibat benturan budaya baru dan pragmatisme sistemik. Sosok pendidik masa kini seolah-olah hanya mengenakan “jubah keguruannya” selama delapan jam kerja, persis seperti buruh pabrik yang terikat oleh jam operasional mesin. Begitu lonceng sekolah berbunyi dan mesin pencatat kehadiran digital diisi, identitas sakral sebagai seorang pendidik itu langsung dicopot dan digantung di gerbang sekolah. Mereka kembali menjadi manusia biasa yang melepaskan seluruh tanggung jawab moralnya, mengaburkan batas antara seorang pembimbing jiwa dan seorang pekerja transaksional.

Saya mencoba memberikan sebuah pandangan tandingan yang realistis untuk menguji ketahanan argumentasinya di sepanjang sisa rute jalan sehat tersebut. Saya mengingatkan beliau bahwa guru-guru hari ini adalah produk dari zamannya, manusia-manusia modern yang tidak bisa diisolasi dari arus deras perkembangan teknologi informasi. Mereka memiliki naluri alamiah untuk bersosialisasi, melepaskan penat, dan mengekspresikan diri di panggung megah yang bernama media sosial seperti Facebook, X, atau TikTok. Sangat manusiawi jika dalam ruang-ruang digital itu, mereka kadang kala larut dalam gerakan-gerakan konyol atau sekadar berceloteh tanpa beban layaknya masyarakat umum. Bukankah menuntut mereka untuk selalu tampil kaku dan sempurna selama dua puluh empat jam penuh adalah sebuah utopia yang tidak adil bagi kemanusiaan mereka?

Mendengar pancingan argumen saya, Kepala Kemenag Tangsel itu tersenyum tenang, sebuah ketenangan yang mencerminkan kedalaman pemahaman seorang praktisi sekaligus akademisi. Beliau menegaskan bahwa poin krusial dari pemikiran profetiknya bukanlah untuk melahirkan guru-guru pertapa yang anti terhadap kemajuan teknologi dan media sosial. Baginya, teknologi adalah sebuah keniscayaan zaman yang sangat penting dan harus dikuasai oleh setiap pendidik agar tidak tergilas oleh peradaban digital. Namun, substansi dasarnya adalah bagaimana kesadaran profetik itu mampu mengarahkan penggunaan teknologi tersebut ke dalam kanal-kanal yang sifatnya positif dan edukatif. Guru tidak boleh membiarkan dirinya terseret arus algoritma yang merusak, melainkan harus berdiri tegak sebagai nahkoda yang mengendalikan arah arus digital tersebut.

Diskusi kami kemudian menyoroti fenomena konkret di mana banyak oknum guru hari ini yang justru mendegradasi kehormatan dirinya sendiri demi mengejar validasi semu di dunia maya. Ketika seorang pendidik ikut larut dalam tren konyol yang menepikan adab, atau menggunakan jemarinya untuk menebar keluh kesah destruktif di ruang publik, wibawa mereka runtuh seketika. Anak didik yang mendamba keteladanan kini dapat dengan mudah menyaksikan kerapuhan moral gurunya hanya dalam satu kali klik di layar gawai mereka. Ketika batas-batas privasi telah runtuh oleh transparansi digital, guru tidak bisa lagi bersembunyi di balik dalih kebebasan individu di luar jam sekolah. Di sinilah konsep pendidikan profetik hadir untuk mengingatkan bahwa setiap jejak digital seorang guru adalah lembar-lembar kurikulum berjalan bagi muridnya.

Kami berdua kemudian sepakat menguliti salah satu program andalan pemerintah yang selama ini dianggap sebagai solusi mutlak peningkatan mutu pendidik, yaitu Pendidikan Profesi Guru (PPG). Dalam pandangan reflektif kawan saya, program PPG yang berlangsung singkat itu sering kali salah kaprah dalam menerjemahkan esensi sejati dari seorang guru utuh. Program tersebut terbukti sangat mekanistis, hanya mampu mengkarbit aspek kompetensi pedagogik dan kompetensi profesional melalui tumpukan modul dan ujian administratif. Namun, PPG terbukti gagap dan tidak maksimal ketika harus menyentuh dua dimensi esensial lainnya yang diamanatkan undang-undang, yaitu dimensi sosial dan dimensi kepribadian. Kedua kompetensi terakhir ini adalah wilayah rasa dan watak, sebuah domain spiritual yang mustahil untuk diakselerasi dalam hitungan hari.

Dimensi kepribadian dan dimensi sosial seorang pendidik memerlukan ruang inkubasi yang panjang, melalui proses habituasi dan refleksi batin yang berkesinambungan. Sifat siddiq yang berarti integritas radikal, serta amanah yang bermakna akuntabilitas moral di hadapan Tuhan, tidak akan pernah bisa dilahirkan dari ujian pilihan ganda. Begitu pula dengan sifat tabligh yang menuntut kemampuan komunikasi humanis, serta fathonah yang menuntut kecerdasan adaptif dalam membaca tanda-tanda zaman di era modern. Ketika program PPG hanya dijadikan batu loncatan pragmatis untuk mengejar selembar sertifikat demi tunjangan finansial, maka roh pendidikan itu sendiri telah mati. Kita mungkin berhasil mencetak ribuan pengajar yang mahir secara teknis, namun kita sedang mengalami kebangkrutan massal dalam mencetak sosok pendidik profetik.

Seorang pendidik profetik, dalam cetak biru pemikiran kawan saya, adalah mereka yang menyadari bahwa tugas mengajar adalah sebuah baiat spiritual yang suci. Mereka adalah manusia-manusia yang tidak pernah mengenal tombol padam dalam memancarkan keteladanan, baik saat berdiri di depan papan tulis maupun saat membaur di tengah masyarakat. Karakter kenabian yang melekat pada diri mereka menuntut adanya konsistensi mutlak antara kata dan perbuatan, antara ruang kelas yang steril dan ruang publik yang bising. Di era di mana kecerdasan buatan dapat menjawab segala pertanyaan ilmiah, eksistensi guru hanya akan tetap dihargai jika mereka memiliki otoritas moral. Otoritas moral inilah benteng terakhir yang tidak akan pernah bisa direplikasi oleh barisan kode pemrograman secanggih apa pun.

Langkah kaki kami akhirnya kembali mendekati titik akhir di kawasan Gedung Serbaguna Tigaraksa, seiring dengan matahari yang mulai beranjak tinggi membakar aspal. Rombongan jalan sehat KAHMI mulai memasuki ruang GSG dalam sukacita, namun kepala saya justru dipenuhi oleh kilatan-kilatan pemikiran yang baru saja ditanamkan oleh kawan saya. Dialog sepanjang rute jalan sehat tadi telah membuka mata batin saya tentang betapa daruratnya kondisi fondasi moral pendidikan nasional kita. Pemikiran doktor yang sedang disusun oleh Sahabat Rifaudin bukan sekadar pemenuhan syarat akademis yang elitis, melainkan sebuah seruan darurat untuk menyelamatkan jiwa generasi masa depan. Kita membutuhkan reorientasi radikal untuk mengembalikan marwah guru sebagai pemegang mandat risalah kenabian di muka bumi.

Secara kontemplatif, saya menyimpulkan bahwa teknologi dan modernitas bukanlah musuh yang harus ditakuti, melainkan realitas baru yang harus diwarnai dengan nilai-nilai ketuhanan. Pendidikan profetik adalah jembatan emas yang menghubungkan kecanggihan masa depan dengan keluhuran masa lalu yang mulai ditinggalkan oleh peradaban modern. Kita tidak sedang mengajak para guru untuk mundur ke masa lalu, melainkan menantang mereka untuk membawa obor spiritualitas itu ke masa depan yang serba digital. Tugas berat ini kini berada di pundak para pengambil kebijakan, institusi keagamaan, serta para pendidik itu sendiri untuk membongkar sistem yang kaku. Hanya dengan cara itulah, institusi pendidikan kita dapat kembali melahirkan manusia yang tidak hanya cerdas otaknya, tetapi juga merdeka jiwanya.

Pagi yang melelahkan secara fisik itu justru menjadi pagi yang sangat menyegarkan bagi pengembaraan intelektual dan spiritual saya secara pribadi. Pertemuan tak sengaja dalam sebuah acara jalan sehat KAHMI telah berubah menjadi sebuah majelis ilmu yang penuh dengan keberkahan refleksi. Saya menatap sosok Sahabat Rifaudin dengan rasa hormat yang mendalam, mendoakan agar disertasinya mampu menjadi cetak biru perubahan yang nyata. Langkah kaki kami boleh saja berhenti di garis akhir rute Tigaraksa hari ini, namun langkah perjuangan untuk membumikan nilai-nilai profetik baru saja dimulai. Di atas tanah Kabupaten Tangerang ini, sebuah benih pemikiran telah ditanam, dan tugas kita bersama adalah merawatnya hingga tumbuh menjadi pohon peradaban yang rimbun. Wallahualam.***

Pasir Gintung, Ahad, 24 Mei 2026

The post Refleksi Kenabian di Jalan Sunyi Pendidikan Modern appeared first on ICMI BANTEN.