NASKAH KHUTBAH JUMAT

(Muhasabah di Tengah Tragedi Alam dan Kefanaan Dunia)

Oleh:

Endang Yusro

Khutbah Pertama

الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا

مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، وَعَلَى أَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ

أَمَّا بَعْدُ

فَيَا عِبَادَ اللَّهِ، أُوصِيكُمْ وَنَفْسِي بِتَقْوَى اللَّهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُونَ

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Marilah kita senantiasa meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT. Takwa bukan sekadar ucapan di lisan, tetapi kesadaran bahwa di mana pun kita berada, Allah mengetahui kita; apa pun yang kita kerjakan, Allah melihatnya; dan ke mana pun kita pergi, pada akhirnya kita akan kembali kepada-Nya.

Allah SWT. berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim.” (QS Ali ‘Imran: 102)

Jamaah yang dimuliakan Allah,

Pada kesempatan Jumat ini, marilah kita merenungkan satu pertanyaan sederhana, tetapi sangat dalam: pertama, apa yang akan kita lakukan jika suatu hari apa yang kita miliki harus pergi? Kedua, bagaimana jika harta yang selama ini kita kumpulkan tiba-tiba berkurang?

Pertanyaan ketiga, bagaimana jika jabatan yang selama ini kita banggakan harus kita tinggalkan? Keempat, bagaimana jika popularitas yang selama ini kita kejar perlahan menghilang?

Kelima, bagaimana jika kekuasaan yang kita miliki berpindah kepada orang lain? Dan terakhir, keenam, bagaimana jika suatu hari, bukan hanya harta dan jabatan yang pergi, tetapi kita sendiri yang harus pergi meninggalkan semuanya?

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Pertanyaan itu bukan sekadar renungan. Itulah kenyataan kehidupan. Allah SWT telah mengingatkan:

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ

“Setiap yang bernyawa pasti akan merasakan mati.” (QS Ali ‘Imran: 185)

Tidak ada pengecualian. Yang kaya akan mati. Yang miskin akan mati. Yang berpangkat akan mati. Yang tidak memiliki jabatan juga akan mati. Yang terkenal akan mati. Yang tidak dikenal manusia pun akan mati. Kita semua sedang berjalan menuju satu pintu yang sama, yaitu: kematian.

Jamaah yang dirahmati Allah,

Belakangan ini kita kembali menyaksikan aktivitas Gunung Anak Krakatau. Alam yang selama ini tampak tenang dapat berubah. Gunung yang terlihat diam dapat bergolak. Langit dapat dipenuhi abu. Laut yang tampak luas dan tenang dapat menyimpan kekuatan yang tidak mampu dikendalikan manusia.

Bagi seorang mukmin, fenomena alam bukan sekadar peristiwa geografis. Ia adalah ayat kauniyah, tanda kebesaran Allah yang seharusnya menggerakkan hati untuk merenung. Sebagaimana Allah SWT berfirman:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal.” (QS Ali ‘Imran: 190)

Peristiwa alam hendaknya tidak membuat kita terjebak pada ketakutan yang tidak terkendali. Tetapi juga jangan membuat kita kehilangan kepekaan spiritual. Lihatlah alam dengan ilmu. Bacalah alam dengan iman. Hadapilah bencana dengan ikhtiar. Dan jadikan setiap peristiwa sebagai bahan muhasabah. Inilah sikap seorang Muslim.

Kita tidak menyandarkan segala sesuatu kepada mitos, menghubungkan erupsi dengan ramalan-ramalan yang tidak berdasar. Kita tidak membuat berita palsu yang menakut-nakuti masyarakat,  tidak mengambil keuntungan dari kepanikan.

Sebaliknya, kita mengikuti informasi dari lembaga yang berwenang, menjaga keselamatan, membantu mereka yang terdampak, dan mengambil pelajaran dari kebesaran Allah. Sebab iman tidak bertentangan dengan ilmu. Iman justru mengarahkan ilmu agar membawa kemaslahatan.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Salah satu penyakit manusia adalah merasa memiliki sesuatu secara mutlak. Kita berkata, “Ini rumahku.”; “Ini hartaku.”; “Ini jabatanku.”; “Ini kekuasaanku.”; dan “Ini ilmuku.” Padahal semuanya hanyalah titipan Allah. Allah SWT berfirman:

وَآتُوهُمْ مِنْ مَالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ

“Berikanlah kepada mereka sebagian dari harta Allah yang telah Dia karuniakan kepadamu.” (QS An-Nur: 33)

Perhatikan ungkapan Al-Qur’an: مَالِ اللَّهِ (harta Allah). Apa yang berada di tangan kita sesungguhnya bukan kepemilikan mutlak. Kita hanya diberi amanah untuk mengelolanya. Karena itu, ketika Allah memberi kita harta, jangan sampai harta membuat kita lupa kepada-Nya.

Ketika Allah memberi kita ilmu, jangan sampai ilmu membuat kita sombong. Ketika Allah memberi kita jabatan, jangan sampai jabatan membuat kita merasa lebih tinggi daripada orang lain. Dan, ketika Allah memberi kita kekuasaan, jangan sampai kekuasaan membuat kita berlaku zalim.

Jamaah yang dimuliakan Allah,

Islam tidak mengajarkan kita membenci harta. Harta bukan dosa. Menjadi kaya bukan dosa. Yang menjadi masalah adalah ketika harta menguasai hati manusia. Allah SWT. berfirman:

أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ

“Bermegah-megahan telah melalaikan kamu, sampai kamu masuk ke dalam kubur.” (QS At-Takatsur: 1–2)

Berapa banyak manusia bekerja siang dan malam mencari harta, tetapi tidak memiliki waktu untuk Allah? Berapa banyak manusia sibuk memperbesar rumah, tetapi lupa memperbesar amal? Berapa banyak manusia sibuk menghitung keuntungan, tetapi lupa menghitung dosa? Dan berapa banyak manusia takut kehilangan uang, tetapi tidak takut kehilangan kejujuran?

Padahal Rasulullah Saw. bersabda:

لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ

“Kekayaan bukanlah karena banyaknya harta benda, tetapi kekayaan adalah kekayaan jiwa.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Maka kekayaan sejati bukanlah ketika kita mempunyai banyak. Kekayaan sejati adalah ketika hati kita tidak diperbudak oleh apa yang kita punya.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Demikian pula jabatan. Jabatan bukan mahkota, jabatan adalah amanah, semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin berat pertanggungjawabannya. Rasulullah Saw. bersabda:

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

“Setiap kalian adalah pemimpin dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Maka seorang pemimpin jangan bertanya, “Apa yang bisa saya dapatkan dari jabatan ini?” Tetapi bertanyalah, “Apa yang dapat saya pertanggungjawabkan kepada Allah dari jabatan ini?”

Guru adalah pemimpin, kepala sekolah adalah pemimpin, orang tua adalah pemimpin, pengurus organisasi adalah pemimpin, pejabat negara adalah pemimpin, dan setiap kita adalah pemimpin atas diri sendiri. Suatu saat semua jabatan itu akan berakhir. Tetapi pertanggungjawaban kepada Allah tidak pernah berakhir.

Jamaah Jumat yang berbahagia,

Ilmu juga merupakan titipan. Allah meninggikan derajat orang-orang beriman dan berilmu. Tetapi ilmu yang benar seharusnya membuat manusia semakin tawaduk, bukan semakin sombong.

Semakin banyak ilmu, seharusnya semakin terasa betapa luas ketidaktahuan kita. Orang berilmu tidak merasa dirinya paling tau. Ia justru semakin takut kepada Allah. Sebagaimana Firman-Nya:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

“Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama.” (QS Fatir: 28)

Karena itu, ilmu yang tidak melahirkan ketundukan perlu kita evaluasi. Ilmu yang melahirkan kesombongan harus kita waspadai. Ilmu yang membuat kita mudah menghina orang lain harus kita renungkan kembali. Sebab bisa jadi kita sedang memiliki ilmu, tetapi kehilangan hikmah.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Kekuasaan pun demikian. Kekuasaan dapat menjadi jalan kemaslahatan. Tetapi kekuasaan juga dapat menjadi sumber kezaliman ketika manusia lupa bahwa dirinya hanyalah hamba. Allah SWT. berfirman:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu menetapkan hukum di antara manusia hendaklah kamu menetapkannya dengan adil.” (QS An-Nisa: 58)

Keadilan tidak boleh bergantung pada siapa yang kita sukai. Kebenaran tidak boleh berubah hanya karena kepentingan. Amanah tidak boleh dikorbankan demi keuntungan pribadi.

Sebab ketika manusia menggunakan kekuasaan untuk dirinya sendiri, sesungguhnya ia sedang menyiapkan pertanggungjawaban yang berat di hadapan Allah SWT.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Karena itu marilah kita belajar satu hal: 1) Jangan takut kehilangan dunia, takutlah kehilangan keberkahan; 2) Jangan takut kehilangan harta, takutlah jika harta membuat kita kehilangan iman; 3) Jangan takut kehilangan jabatan, takutlah jika jabatan membuat kita kehilangan amanah; 4) Jangan takut kehilangan popularitas, takutlah jika popularitas membuat kita kehilangan keikhlasan; 5) Jangan takut kehilangan kekuasaan, takutlah jika kekuasaan membuat kita kehilangan keadilan; Dan 6) jangan terlalu takut ketika sesuatu yang kita cintai harus pergi, sebab semuanya memang akan pergi. Allah SWT. berfirman:

مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ

“Apa yang ada di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.” (QS An-Nahl: 96)

Inilah hakikat kehidupan. Yang kita punya akan habis, yang kita simpan akan berpindah, yang kita cintai akan berpisah. Tetapi amal yang ikhlas akan menemani kita.

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah,

Mari kita belajar menjadi manusia yang memiliki dunia tanpa dimiliki dunia. Kita boleh kaya, tetapi jangan diperbudak kekayaan. Kita boleh memiliki jabatan, tetapi jangan diperbudak jabatan. Kita boleh memiliki ilmu, tetapi jangan diperbudak ego intelektual. Kita boleh memiliki kekuasaan, tetapi jangan diperbudak ambisi.

Letakkan dunia di tangan kita, tetapi jangan biarkan ia menetap di hati kita. Sebab hati manusia terlalu mulia jika hanya dipenuhi dunia. Hati diciptakan untuk mengenal Allah SWT.

Maka jika suatu hari harta harus pergi, biarlah ia pergi. Jika jabatan harus pergi, biarlah ia pergi. Jika kekuasaan harus pergi, biarlah ia pergi. Jika popularitas harus pergi, biarlah ia pergi. Asalkan satu hal yang jangan sampai pergi: iman kita kepada Allah SWT.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Mari kita bertanya kepada diri sendiri. Jika hari ini Allah mengambil harta kita, apakah kita masih mampu bersyukur? Jika hari ini jabatan kita dicabut, apakah kita masih mampu rendah hati?

Jika hari ini nama kita tidak lagi disebut orang, apakah kita masih mampu berbuat baik? Jika hari ini tidak ada seorang pun yang memuji kita, apakah kita masih mau beramal? Jika hari ini kematian datang, apakah kita sudah siap bertemu Allah?

Inilah pertanyaan yang jauh lebih penting daripada: Berapa banyak harta yang telah kukumpulkan? Seberapa tinggi jabatan yang telah kuraih? Dan Seberapa terkenal namaku?

Pertanyaan terpenting adalah: “Seberapa dekat kita dengan Allah?” Sebab pada akhirnya kita tidak akan membawa jabatan ke dalam kubur. Kita tidak akan membawa rekening bank ke liang lahat. Kita tidak akan membawa popularitas ke hadapan Allah. Yang kita bawa adalah iman dan amal.

Allah SWT berfirman:

يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ۝ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

“Pada hari ketika harta dan anak-anak tidak lagi berguna, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang selamat.” (QS Asy-Syu’ara: 88–89)

Jamaah Jumat yang dirahmati Allah,

Maka marilah kita pulang dari masjid hari ini dengan satu tekad, memiliki dunia secukupnya, tetapi mencintai Allah sepenuhnya. Sebab jika suatu hari semua yang kita miliki harus pergi, semoga yang tetap tinggal hanyalah iman, kerendahan hati, amal yang ikhlas, dan cinta kepada Allah.

—

Khutbah Kedua

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Sekali lagi khatib berwasiat kepada diri sendiri dan kepada jamaah sekalian, marilah kita bertakwa kepada Allah. Jangan sampai kehidupan dunia membuat kita lupa kepada kehidupan akhirat.

Jangan sampai nikmat membuat kita lalai. Jangan sampai kehilangan membuat kita berputus asa. Dan jangan sampai apa yang kita miliki menjadi hijab antara kita dengan Allah.

Marilah kita berdoa:

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى

اللَّهُمَّ أَصْلِحْ قُلُوبَنَا، وَأَصْلِحْ أَعْمَالَنَا، وَأَصْلِحْ أَحْوَالَنَا

اللَّهُمَّ اجْعَلْ أَمْوَالَنَا فِي أَيْدِينَا، وَلَا تَجْعَلْهَا فِي قُلُوبِنَا

اللَّهُمَّ اجْعَلْ عِلْمَنَا نُورًا، وَعَمَلَنَا صَالِحًا، وَأَمْوَالَنَا أَمَانَةً، وَمَنَاصِبَنَا خِدْمَةً، وَقُدْرَتَنَا عَدْلًا وَإِحْسَانًا

اللَّهُمَّ إِنْ أَعْطَيْتَنَا فَاجْعَلْ عَطَاءَكَ عَوْنًا لَنَا عَلَى طَاعَتِكَ، وَإِنْ مَنَعْتَنَا فَاجْعَلْ مَنْعَكَ حِفْظًا لَنَا مِنَ الْفِتْنَةِ

اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا، وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا

اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلْنَا نَفْقِدُكَ وَنَحْنُ نَمْلِكُ الدُّنْيَا، وَلَا تَحْرِمْنَا رِضْوَانَكَ وَنَحْنُ نَطْلُبُ رِضْوَانَ النَّاسِ

اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا لَكَ ذَاكِرِينَ، لَكَ شَاكِرِينَ، لَكَ رَاهِبِينَ، لَكَ مُطِيعِينَ، إِلَيْكَ مُخْبِتِينَ مُنِيبِينَ

اللَّهُمَّ احْفَظْنَا وَاحْفَظْ أَهْلَنَا وَأَوْلَادَنَا وَمُجْتَمَعَنَا مِنَ الْبَلَاءِ وَالْفِتَنِ، مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

اللَّهُمَّ احْفَظْ بِلَادَنَا إِنْدُونِيسِيَا مِنَ الْكَوَارِثِ وَالْفِتَنِ، وَاحْفَظْ إِخْوَانَنَا 

اللَّهُمَّ ارْحَمْ مَنْ أُصِيبُوا، وَاشْفِ مَنْ مَرِضُوا، وَآوِ مَنْ تَضَرَّرُوا، وَأَعِنْ مَنْ فَقَدُوا أَمْوَالَهُمْ وَمَتَاعَهُمْ

اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا عِبَادًا مُتَرَاحِمِينَ، مُتَعَاوِنِينَ عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى

اللَّهُمَّ وَفِّقْ وُلَاةَ أُمُورِنَا لِمَا تُحِبُّ وَتَرْضَى، وَارْزُقْهُمُ الْعَدْلَ وَالْأَمَانَةَ وَالْحِكْمَةَ، وَاجْعَلْهُمْ سَبَبًا لِأَمْنِ النَّاسِ وَرَفَاهِيَتِهِمْ

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا، وَلِوَالِدَيْنَا، وَلِأَسَاتِذَتِنَا، وَلِجَمِيعِ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ، وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ.

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً، إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

آمِينَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ

عِبَادَ اللَّهِ،

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ، وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

فَاذْكُرُوا اللَّهَ الْعَظِيمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوهُ عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ، وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ.

أَقِمِ الصَّلَاةَ.

The post JIKA SUATU HARI YANG KITA MILIKI HARUS PERGI appeared first on ICMI BANTEN.

Oleh : Adung Abdul Haris

I. Prolog

Dalam tulisan kali ini, saya mencoba untuk menyuguhkan tulisan sebagaiman judul diatas, memang terasa agak berat dan ngejelimet. Karena muaranya pada dimensi dan diskursus filsafat dan sufistik. Namun, kalau kita coba disimplikatif secara singkat, tasawuf-filosofis (tasawuf falsafi) merupakan ajaran mistis Islam yang dijelaskan dengan nalar dan istilah filosofis. Sedangkan filsafat sufistik merupakan pemikiran rasional para filosof yang dipengaruhi oleh pengalaman atau nuansa spiritual mistis. Namun, keduanya bermuara pada titik temu antara rasio dan rasa (dzauq) tapi memang berangkat dari arah yang berbeda (berlawanan).

A. Perbedaan Titik Berangkat

(1). Tasawuf-Filosofis. Yaitu berasal dari pengalaman spiritual atau penyucian jiwa (dzauq dan kasyf). Ia selalu menggunakan akal dan istilah istilah filosofis (seperti dari Neo-Platonisme atau Aristoteles) hanya sebagai alat untuk merumuskan dan menjelaskan pengalaman batin agar bisa dipahami. (2). Tokoh utamanya, seperti Ibnu Arabi, Suhrawardi, dan Al-Hallaj.

Sedangkan filsafat sufistik, ia berasal dari aktivitas berpikir rasional (burhan) dalam upaya mencari hakikat kebenaran. Ia menggunakan pendekatan akal murni, namun dalam prosesnya atau pada hasil akhirnya mengakui serta mengadopsi dimensi spiritual atau iluminasi mistis sufi. Sedangkan tokoh utamanya, seperti Ibnu Tufail dan Al-Farabi dalam beberapa aspek emanasi tertentu. Sedangkan titik temu serta tujuan akhirnya, memang keduanya sama-sama untuk mencari kebenaran tertinggi (Al-Haqq) mengenai Tuhan, manusia, dan alam semesta. Sedangkan metode gabungannya, yaitu memadukan ketajaman logika berpikir dengan kedalaman rasa intuitif batin.

II. Antara Tasawuf-Filosofis Dan Filsafat-Sufistik

Banyak jalan menuju Roma. Ungkapan tersebut bisa juga kita gunakan untuk mendapatkan kebenaran. Banyak jalan menuju kebenaran (The Ultimate/Infinitife). Sementara salah satunya karya filsafat dari Ibnu Tufail yang menggambarkan bagaimana pertemuan antara filsafat dan ajaran agama (tasawuf) berteman secara harmonis. Sekalipun keduanya memiliki jalan yang berbeda, namun akhirnya bisa menemukan kebenaran yang sama (al-haqq). Lebih dari itu, karya (efistimologis) dari Ibnu Tufail tersebut, memang menggambarkan kepada semua orang bahwa filsafat bisa berselimut dengan tasawuf, sementara tasawuf juga tidak harus alergi dengan filsafat, karena kedua bersaudara dan satu sama lain saling melengkapi.

Sementara hubungan ilmu kalam, ilmu tasawuf dan filsafat beserta doktrin-doktrinnya sangat intens. Karena, hubungan ilmu kalam, filsafat, dan tasawuf mempunyai kesamaan objek kajian. Misalnya, objek kajian ilmu kalam adalah ketuhanan dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya. Sedangkan kajian filsafat adalah masalah ketuhanan
disamping masalah alam, manusia, dan segala sesuatu yang ada. Sementara objek kajian tasawuf adalah tuhan, yaitu upaya-upaya pendekatan terhadapnya melalui proses “tajhali, takholli, dan tajalli”.

Bahkan dilihat dari aspek objeknya, maka ketiga ilmu tersebut membahas masalah yang berkaitan dengan ketuhanan. Sementara argumentasi ilmu filsafat dan ilmu kalam memang dibangun di atas dasar logika. Oleh karena itu hasil kajiannya bersifat spekulatif yang tidak dapat dibuktikan secara empiris, penelitian, dan eksperimental. Sementara hasil karya logika relatif menyebabkan beragamnya kebenaran yang dihasilkan. Sementara ilmu kalam dengan metodenya sendiri, ia berusaha mencari kebenaran tentang Tuhan dan yang berhubungan dengannya. Sementara filsafat dengan wataknya sendiri, ia berusaha mendapatkan kebenaran, baik tentang alam maupun manusia yang belum atau tidak dapat dijangkau oleh ilmu pengetahuan karena berada di luar atau di atas jangkauannya, atau tentang Tuhan (filsafat teologis).

Oleh karena itu, integrasi hubungan ilmu kalam, filsafat dan tasawuf menurut pendapat penulis sangat diperlukan sampai kapan-pun. Mengingat, ilmu kalam, filsafat, dan tasawuf merupakan tiga disiplin intelektual utama dalam warisan peradaban Islam sekalipun memiliki pendekatan yang berbeda-beda, tapi saling melengkapi dalam upaya memahami hakikat ketuhanan dan realitas. Ilmu kalam berfungsi sebagai “pertahanan akidah” yang menggunakan logika untuk mempertahankan keyakinan Islam dari keraguan dan tantangan. Sedangkan filsafat berperan sebagai “penjelajah akal” yang terus menyelidiki segala wujud, termasuk Tuhan, alam, dan manusia, dengan metode rasional murni. Sementara ilmu tasawuf, ia bertindak sebagai “penjernih hati” yang menekankan pada pendekatan yang bersifat spiritual dan pengalaman batin (dzauq) untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Namun ketiganya bermuara pada tujuan yang sama, yaitu kebenaran, tapi lagi-lagi melalui jalur yang berbeda. Integrasi antara ketiganya terletak pada fungsinya yang saling mengisi kekosongan satu sama lain. Ilmu Kalam membangun fondasi akidah yang kokoh dan rasional, yang diperlukan sebelum seseorang untuk melangkah lebih jauh ke dalam renungan filsafat yang dalam atau perjalanan tasawuf yang intens. Tanpa fondasi ilmu kalam yang kuat, maka seorang filusuf, bisa saja ia tersesat dalam spekulasi rasional yang tak terbatas. Sementara seorang sufi bisa saja ia juga terjerumus pada “into” pengalaman spiritual yang menyimpang dari orthodoksi. Sebaliknya, filsafat memperkaya ilmu kalam dengan alat logika dan kerangka dasar berpikir yang sistematis, sementara tasawuf memberikan dimensi spiritual dan etika yang dalam, yang melampaui debat teologis yang kering.

III. Berfilsafat Dan Bertasawuf

Berfilsafat adalah proses pencarian kebenaran, yaitu melalui akal dan logika, sementara bersufistik (bertasawuf) adalah sebuah pendekatan spiritual untuk mendekatkan diri pada Tuhan melalui hati, rasa (intuisi), dan pengalaman batin. Namun, keduanya bisa bertemu dalam “Tasawuf Falsafi” atau “Sufisme Filosofis”, yang menggunakan logika filsafat untuk menjelaskan pengalaman sufistik yang intuitif. Hal itu demi menciptakan pemahaman yang lebih mendalam tentang hakikat ketuhanan dan penciptaan, seperti yang dilakukan oleh para sufi dan filsuf seperti Ibn ‘Arabi dan Imam al-Ghazali.

A. Berfilsafat (Filsafat)

Sedangkan metode berfilsafat, yaitu menggunakan akal, logika, dan penalaran yang rasional untuk memahami eksistensi, sebab-akibat, dan hakikat segala sesuatu. Sedangkan tujuan berfilsafat sendiri adalah untuk mencapai kebenaran (hakikat) melalui pemikiran, dan kemudian terus bertanya “dari mana, mengapa, untuk apa, dan ke mana”. Contoh tokohnya seperti Socrates, Plato, Aristoteles, Al-Kindi, Al-Farabi, dan Ibn Sina.

B. Sufistik (Tasawuf)

Sedang metode sufistik (tasawuf) agar kita bisa mencapai kebenaran melalui pengalaman batin, pembersihan diri (takhalli), penghiasan diri (tahalli), dan zikir untuk merasakan kehadiran Tuhan (dzauq). Tujuan tasawuf sendiri adalah untuk kesempurnaan akhlak, makrifat (pengetahuan hakikat) dan kebahagiaan spiritual (menyatu dengan hakikat Ke-Tuhanan). Contoh tokohnya : Rabi’ah al-Adawiyyah, Dzunnun al-Masri, Ibn ‘Arabi, Jalaluddin Rumi, dan lain sebagainya.

C. Hubungan Antara Filsafat Dan Tasawuf

1. Tasawuf-Falsafi.
   Keduanya bisa berdinergi, yakni antara filsafat (akal) dan tasawuf (hati) bisa saling melengkapi, dimana akal membantu untuk memahami pengalaman batin sufi yang mendalam.
2. Tasawuf-Falsafi.
   Tasawuf-falsafi, yaitu menggabungkan pendekatan rasional (burhani) dan intuitif (irfani), yaitu menggunakan konsep filosofis untuk menjelaskan pengalaman mistik, seperti konsep emanasi atau keesaan wujud (wahdat al-wujud). Sedangkan contoh teorisasinya, hal itu sebagaimana yang dilakukan oleh Ibnu Arabi.
3. Tujuan Bersama.
   Keduanya (filsafat dan tasawuf) bertujuan untuk mencapai kebenaran (al-haqq), meski dengan jalan yang berbeda, hal itu menunjukkan bahwa keduanya bersaudara dan saling memperkaya. Dengan kata lain, antara filsafat dan tasawuf memiliki titik temu pada kegemaran mengejar “kebenaran hakiki” dan “makna eksistensi manusia”, namun berbeda dalam pendekatan dan tujuannya. Oleh karena itu, berikut ini adalah beberapa aspek yang menyatukan maupun yang membedakan keduanya :

(1). Keduanya bertujuan untuk pengetahuan (Al-Ma’rifah), karena keduanya didorong oleh rasa ingin tahu yang mendalam tentang asal-usul alam semesta dan posisi manusia di dalamnya. Misalnya filsafat, kerapkali ia menggunakan akal budi (rasio) dan logika untuk membedah realitas secara sistematis dan kritis. Sedangkan tasawuf, kerapkali menggunakan intuisi (dzauq) dan olah ruhani untuk mencapai pengenalan langsung kepada Tuhan (Ma’rifatullah).

(2). Kesamaan akan kesempurnaan diri. Keduanya, baik para filsuf maupun para sufi, sama-sama memiliki kegemaran untuk memperbaiki kualitas diri. Misalnya, filsafat berupaya mencapai “kebijaksanaan” (sophia) agar hidup menjadi lebih tertata dan etis. Sedangkan tasawuf, berupaya untuk mencapai “insan kamil” (manusia sempurna) melalui pembersihan hati (tazkiyatun nafs) dan kedekatan dengan Sang Pencipta.

(3). Kesamaan akan kedalaman (esoterisisme). Karena keduanya tidak puas dengan hal-hal yang bersifat permukaan atau syariat lahiriah saja. Mereka sama-sama mencari “hakikat” di balik setiap “fenomena”. Jika hukum melihat “apa yang boleh dan tidak boleh”, maka filsafat dan tasawuf melihat “mengapa itu ada” dan “apa maknanya bagi jiwa”.

(4). Punya kesamaan dari segi karakteristik.
Karena kesamaan keduanya, yaitu pada aspek filsafat-tasawuf metodenya menggunakan perenungan, logis, dialektika, zikir, zuhud, dan kontemplasi. Sedangkan sifatnya spekulatif dan terbuka pada debat eksperiensial (berdasarkan rasa). Bahkan tujuan akhir antara filsafat dan tasawuf adalah kepuasan intelektual dan kebenaran kedekatan (wushul) kepada Tuhan. Dengan kata lain, sejak zaman dulu, mempelajari keduanya (filsafat dan tasawuf) adalah sebuah “keharusan dan bahkan ada keasikan tersendiri” yang saling melengkapi.

Karena, filsafat memberikan kerangka dasar berpikir yang lebih kuat dan kritis agar tidak terjebak pada mistisisme buta, sementara tasawuf memberikan dimensi spiritual dan ketenangan hati yang seringkali tidak bisa dicapai hanya dengan logika akal semata. Jika kita tertarik mendalami kaitan keduanya, maka kita bisa untuk merujuk pada karya-karya tokoh seperti Imam Al-Ghazali atau Imam Suhrawardi. Dimana mereka telah berhasil memadukan kecemerlangan filsafat dengan kedalaman tasawuf. Sementara antara tasawuf dan ilmu kalam memang sedikit ada perbedaan. Karena, tasawuf seringkali dibedakan dan dipisahkan dengan ilmu kalam dan filsafat dalam studi-studi pemikiran keislaman, dan seolah-olah ketiganya tidak memiliki hubungan dan relasi kesejarahaan. Padahal pada mulanya, tasawuf hampir tidak dapat dipisahkan dengan ilmu kalam dan filsafat, karena ketiganya menyatu bahkan terkesan (tumpang-tindih).

Sementara hubungan tasawuf dengan ilmu kalam terletak pada pembahasan kebenaran. Misalnya, dalam tasawuf, ternyata hakikat kebenaran berupa tersingkapnya (kasyaf) kebenaran sejati (Allah) melalui mata hati. Bahkan, tasawuf menemukan kebenaran dengan melewati beberapa jalan atau beberapa maqamat. Sedangkan kebenaran dalam ilmu kalam berupa diketahuinya kebenaran ajaran agama melalui penalaran akal-budi, yang kemudian dirujukkan kepada nash al-Qur’an dan Hadis. Misalnya, pada ilmu kalam ditemukan pembahasan Iman dan definisinya, kekufuran dan manifestasinya, serta kemunafikan dan batasannya. Sementara pada ilmu tasawuf ditemukan pembahasan jalan atau metode praktis untuk merasakan keyakinan dan ketentraman. Sementara hubungan ilmu tasawuf dengan ilmu filsafat terletak pada soal pencarian hakikat. Tasawuf adalah pencarian jalan ruhani, kebersatuan dengan kebenaran mutlak dan pengetahuan mistik menurut jalan dan sunnah.

Sedangkan filsafat tidak dimaksudkan hanya filsafah “peripatetik” yang “rasionalistik”, tetapi seluruh mazhab intelektual dalam kultur Islam yang telah berusaha mencapai pengetahuan mengenai sebab awal melalui daya intelek. Semantara filsafat dalam perspektif dunia Islam sendiri terdiri dari filsafat diskursif (bahtsi) maupun intelek intuitif (dzawqi) yang sebenarnya sama dengan ajaran dalam tasawuf falsafi.

IV. Ilmu Filsafat VS Alqur’an Dan Ilmu Tasawuf

Ilmu filsafat dan Alqur’an seringkali dipandang sebagai dua entitas yang berbeda dalam konteks memahami kehidupan dan realitas. Filsafat mengandalkan rasio dan pemikiran kritis, sementara Alqur’an dianggap sebagai wahyu Ilahi yang memberikan petunjuk bagi umat manusia. Namun, benarkah keduanya bertentangan? Ataukah justru dapat saling melengkapi?

A. Hakikat Ilmu Filsafat

Filsafat secara etimologis berasal dari bahasa Yunani “philosophia,” yang berarti cinta kebijaksanaan. Filsafat bertujuan mencari kebenaran dengan menggunakan logika, analisis, dan argumentasi kritis. Bahkan, sejak zaman Yunani kuno, filsuf seperti Socrates, Plato, dan Aristoteles, mereka telah mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan fundamental tentang eksistensi, moralitas, dan pengetahuan. Dalam Islam, pemikiran filosofis juga berkembang dengan tokoh-tokohnya seperti Al-Kindi, Al-Farabi, Ibnu Sina, Iman Ghazali, dan Ibnu Rusyd. Mereka menggabungkan pemikiran filsafat Yunani dengan ajaran Islam untuk memperdalam pemahaman tentang Tuhan, alam semesta, dan manusia.

Sementara al-qur’an sebagai pedoman hidup, sekaligus kitab suci umat Islam yang diyakini sebagai wahyu Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. Di dalam al-qur’an terdapat ajaran moral, hukum, dan petunjuk kehidupan yang bersifat absolut. Alqur’an mengajarkan tentang hakikat kehidupan, hubungan antara manusia dan Tuhan, serta prinsip-prinsip etika yang harus dipegang oleh umat Islam. Bahkan, Alqur’an mendorong umatnya untuk berpikir dan merenung (apala ta’kilun, apala ta’lamun, apala tubsirun, apala yatadabbarun dan seterusnya).

Dalam banyak ayat, Allah SWT memerintahkan manusia untuk menggunakan akal, hal itu sebagaimana dijelaskan di dalam Surah Al-Baqarah ayat 164 : “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang… terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berpikir.” Hal itu menunjukkan Islam tidak menolak akal, melainkan mengarahkannya agar selaras dengan wahyu. Dengan kata lain, antara ilmu filsafat dan Alqur’an, sebenarnya bukanlah dua entitas yang harus dipertentangkan, melainkan bisa saling melengkapi. Karena, filsafat membantu manusia untuk berpikir kritis dan rasional, sementara Alqur’an memberikan bimbingan moral dan spiritual. Bahkan, keseimbangan antara keduanya dapat membantu manusia untuk mencapai pemahaman yang lebih utuh tentang kehidupan dan kebenaran.

Lalu, apa artinya filsafat? Filsafat secara substantif adalah merentangkan pikiran sejauh mungkin untuk menemukan inti suatu zat atau kebenaran. Bahkan, ketika Socrates mencari inti suatu kebenaran, maka dia juga meneliti bahwa dunia ini diciptakan dari api kalau tidak ada api maka dunia ini tidak akan ada makanya dan akhirnya ada juga saat itu yang menyembah api. Kemudian ada lagi yang mengatakan dunia ini dari tanah, atau batu maka ada juga yang saat itu umat yang menyembah batu. Kemudian ada yang mengatakan bahwa unsur terpenting adalah air udara dan sebagainya, akhirnya dia menarik kesimpulan bahwa semua unsur itu saling berkolaborasi, lalu kebenaran mana yang harus saya teliti? Maka munculkan ilmu filsafat, yang saat itu dia mengumpulkan semua jawaban masyarakat tentang dunia, akhirnya muncullah ilmu yang namanya “Demos” dan “Crotos”. Artinya, suara rakyat suara tuhan untuk mencari kebenaran yang hakiki ternyata perlu agama yang menopang kegiatan demokrasi.

Sementara untuk menemukan kebenaran al-qur’an, dari dulu hingga saat ini banyak yang melakukan penelitian kebenaran al-qur’an. Dari sekian banyak penelitian (termasuk para peneliti dari tokoh agama di luar agama Islam) dan tidak sedikit pula para mufasir, para ahli dzikir, para ahli fikir, para fukoha dan ju’ama (ahli ijma/ijtihad) terus meneliti serta menganalisa bahwa kebenaran yang hakiki ada pada Al-Qur’an. Akhirnya, ada juga yang menyebutkan bahwa di dalam isi Al-Qur’an adalah ilmu filsafat yang sangat tinggi tingkat ilmiahnya, dan sudah barang tentu diakui juga (terutama oleh para ilmuan/peneliti dari luar umat Islam) termasuk oleh para peneliti dibidang perbandingan agama. Karena, setiap kalimat dan terjemahan Al-quran mengandung makna yang dalam dan membutuhkan kajian khusus. Bahkan, tidak mudah memaknai kalimat wahyu Kalam Ilahi sehingga muncullah ilmu tasawuf karena kalimat-kalimat dalam Al-quran memiliki filsafat ilmu yang sangat tinggi. Mengingat al-qur’an merupakan kalimat Allah yang di terima oleh Rasulullah Saw yang maha Agung. Sedangksn ilmu tasawuf sendiri proses pendekatannya (untuk menyingkap kebenaran ilahiyahnya) terutama melalui “takhali, takholi, dan tajalli”, sehingga makna yang terkandung di dalam Al-quran tersampaikan dengan pendekatan melalui “mulajamatu fi zikir”, mujahadah, muroqobah, makasafah, dan Ma’rifah Ilallah.

Sedangkan sejatinya dari ilmu filsafat sendiri adalah untuk menyingkap kebeneran yang bersifat nisbiyah, dan ia lebih kepada pendekatan yang bersifat kritis dan rasional, sementara Alqur’an memberikan bimbingan moral dan spiritual. Dengan kata lain, ketiga aspek diatas (al-qur’an, filsafat, dan tasawuf) memiliki keterkaitan yang kuat.

Karena, substansi ajaran filsafat sesungguhnya menuntun manusia untuk memahami ajaran Alqur’an secara rasional dan logis. Sedangkan Al-qur’an memberikan pedoman bagi filsafat agar tetap berada dalam kebenaran dan tidak menyimpang. Sedangkan tasawuf menyempurnakan pemahaman dengan pengalaman batin dan pendekatan yang bersifat spiritual untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dengan demikian, filsafat, Alqur’an, dan tasawuf justru dapat saling melengkapi karena terjadnya keseimbangan antara akal, wahyu, dan hat. Hal itui akan menghasilkan pemahaman yang lebih utuh tentang kehidupan dan ketuhanan.

Lalu muncul pertanyaan, kalau Alqur’an adalah kebenaran yang hakiki, mengapa masih ada orang yang tidak beriman dan tidak juga percaya kepada al-qur’an? Disitulah manusia pilihan adalah hak tertinggi Allah. Maka faktor hidayah akan datang sekaligus yang akan menentukan, yaitu seiring dengan eksperient kita di dunia. Bahkan hidayah tidak mudah mendapatkannya, karena ia butuh perjuangan dan ujian, maka di situlah kekuasaan Allah. Belum tentu kita yang Islam yang sejak dari kecil sampai sekarang ini di pilih oleh Allah untuk mendapatkan hidayah, bisa saja orang yang kurang pati baik (sangat jelek akhlaknya) suatu saat ia kemudian “toubat nasuha” maka disitulah hidayah Allah akan muncul, karena Allah maha pengasih lagi maha penyayang. Artinya, dikasih Allah hidup di dunia belum tentu di sayang, namun jika kita di sayang oleh Allah tanpa memintapun maka Allah akan kasih.

The post Antara Tasawuf-Filosofis Dan Filsafat-Sufistik appeared first on ICMI BANTEN.

Menyambut Muktamar Ke-35 NU di Jombang Jawa Timur
Ocit Abdurrosyid Siddiq
Alumnus Prodi Aqidah dan Filsafat IAIN SGD Bandung

Muktamar Nahdlatul Ulama ke-35 di Jombang merupakan sebuah peristiwa besar yang memiliki arti jauh melampaui sekadar pergantian kepemimpinan struktural lima tahunan. Forum permusyawaratan tertinggi warga Nahdliyin ini menjadi titik temu yang krusial antara tradisi keulamaan, dinamika demokrasi organisasi, dan pertarungan gagasan besar tentang masa depan bangsa. Perhelatan yang sakral ini menuntut kesadaran kolektif dari seluruh peserta untuk senantiasa meletakkan kepentingan umat di atas ambisi kekuasaan jangka pendek.

Tema resmi yang diusung dalam muktamar kali ini “Menjaga Marwah, Memperkaya Khidmah untuk Kemaslahatan Bangsa”, mengusung pesan normatif yang sarat dengan makna substansial bagi perjalanan organisasi keagamaan terbesar di Indonesia. Kata marwah menunjuk kepada kehormatan institusi yang luhur di tengah terpaan arus modernitas dan dinamika zaman yang kian kompetitif. Sementara itu, khidmah menandai orientasi pengabdian yang tulus tanpa pamrih duniawi yang berlebihan dari para kader penggeraknya.

Kemaslahatan sebagai tujuan akhir merangkum seluruh cita-cita sosial dan kebangsaan demi mewujudkan kesejahteraan umat secara menyeluruh dan berkeadilan. Dengan demikian, muktamar semestinya diposisikan sebagai ruang refleksi yang jujur untuk menguji apakah jalannya organisasi benar-benar berorientasi pada pengabdian. Setiap keputusan yang diambil di dalam ruang-ruang sidang harus mencerminkan denyut nadi penderitaan rakyat serta kebutuhan riil masyarakat di akar rumput.

Namun, realitas menjelang perhelatan akbar sering kali diwarnai oleh dinamika kontestasi yang keras, penuh intrik, serta ketegangan kepentingan. Berbagai riak kecil hingga gelombang perdebatan mulai bermunculan di sejumlah daerah seiring dengan menguatnya perebutan pengaruh di tingkat elit. Pernyataan sikap terhadap berbagai bentuk penyimpangan proses kontestasi mulai disuarakan dengan lantang oleh berbagai kalangan internal yang gelisah.

Persaingan antarjejaring pendukung kandidat pun tampak semakin kasat mata di berbagai ruang publik maupun ruang-ruang perundingan yang tertutup. Di tengah situasi yang penuh dengan kalkulasi politik tersebut, pertanyaan mengenai masa depan organisasi berhadap-hadapan langsung dengan syahwat kekuasaan. Refleksi kritis menjadi sangat relevan agar arah perjalanan jam’iyyah tidak kehilangan kompas moral dan etika keagamaannya.

Pembahasan mengenai mekanisme Ahlul Halli wal Aqdi perlu diawali dengan penegasan landasan konstitusional yang termaktub secara resmi dalam anggaran dasar organisasi. Sistem penyaringan kepemimpinan ini telah melalui proses pembakuan yang panjang sejak Muktamar ke-33 di Jombang hingga dilanjutkan pada muktamar berikutnya. Kehadiran organ khusus para kiai sepuh ini dimaksudkan untuk menjaga kemurnian tradisi musyawarah mufakat tanpa gaduh.

Secara legal standing, para ulama sepuh yang diamanahkan duduk di dalam majelis tersebut memegang mandat organisatoris yang sah berdasarkan keputusan forum tertinggi. Kewibawaan keulamaan dan kewenangan struktural merupakan dua ranah yang saling bertautan erat namun tidak boleh disamakan begitu saja. Otoritas moral seorang kiai yang mendalam harus dibedakan secara tegas dari mandat administratif kepengurusan.

Otoritas moral para kiai sepuh lahir dari kedalaman ilmu, keikhlasan pengabdian, serta keteladanan hidup yang telah diuji oleh rentang waktu yang panjang. Namun, legitimasi organisatoris tetap memerlukan prosedur formal yang transparan agar keputusan yang dihasilkan memiliki kekuatan mengikat yang kokoh. Keseimbangan antara legitimasi kultural dan legalitas formal inilah yang menjadi kunci utama kewibawaan keputusan organisasi.

Informasi serta dinamika persidangan menunjukkan bahwa penetapan anggota majelis permusyawaratan ini selalu menjadi agenda paling krusial dalam setiap perhelatan akbar. Oleh karena itu, proses pemilihan dan penetapannya wajib dikawal secara ketat agar terhindar dari segala bentuk intervensi eksternal yang merusak. Integritas para pemegang mandat harus dijaga bersama sebagai benteng pertahanan terakhir marwah para ulama.

Eksperimen kelembagaan ini pada hakikatnya merupakan jalan tengah yang mempertemukan dua tradisi besar dalam sejarah peradaban Islam Nusantara. Model representasi tersebut berupaya menghindari polarisasi ekstrem antara sistem pemilihan langsung yang transaksional dan penunjukan hierarkis yang tertutup. Kearifan lokal para pendiri pesantren diuji ketahanannya dalam meramu sistem suksesi kepemimpinan yang bermartabat.

Isu mengenai politik uang menjelang perhelatan akbar senantiasa mencemaskan para pengamat, kaum intelektual, serta warga nahdliyin yang memiliki idealisme tinggi. Sejumlah pengurus wilayah secara terbuka telah menyerukan penolakan tegas terhadap segala bentuk praktik suap, sogokan, dan risywah politik. Sikap tegas tanpa kompromi semacam ini sangat dibutuhkan untuk menyelamatkan masa depan organisasi dari dekadensi moral.

Pendekatan preventif melalui pengaturan tata tertib persidangan yang ketat harus menjadi benteng pertahanan paling awal yang efektif dan tanpa celah. Definisi pelanggaran serta batasan bentuk transaksi harus dirumuskan secara terperinci agar tidak menimbulkan multitafsir di kemudian hari. Keadilan prosedural bagi seluruh pihak yang terlibat dalam kontestasi wajib dijunjung tinggi tanpa pandang bulu.

Sanksi yang tegas dan menjerahkan harus diberlakukan secara konsisten bagi siapapun yang terbukti mencederai integritas pemilu raya dalam organisasi. Moralitas keagamaan yang dijunjung tinggi tidak boleh dikalahkan oleh pragmatisme kekuasaan yang merusak tatanan kebersamaan umat. Tanggung jawab moral untuk membersihkan ruang-ruang khidmah dari praktik kotor berada di pundak setiap kader yang berjiwa bersih.

Hilangnya adab dalam pertarungan kekuasaan merupakan ancaman nyata yang dapat meruntuhkan sendi-sendi moral pesantren dari dalam institusi. Penghormatan kepada para kiai sepuh tidak boleh luntur hanya karena perbedaan dukungan politik dalam bursa pencalonan ketua umum. Kesabaran dan kebijaksanaan spiritual harus dikedepankan sebagai ubar penenang di tengah panasnya suhu kompetisi.

Kritik yang disampaikan kepada para tokoh sepuh maupun pengurus aktif harus tetap berada dalam koridor akhlakul karimah yang santun dan beradab. Serangan personal, fitnah keji, dan pembunuhan karakter demi ambisi kekuasaan sesaat sama sekali bukan watak sejati seorang santri. Ukuran keberhasilan muktamar bukan terletak pada siapa yang menang, melainkan pada kemampuan merajut kembali persaudaraan.

Identitas dasar sebagai organisasi keagamaan terbesar di negeri ini harus senantiasa dirawat di tengah gelombang godaan politik praktis yang menyesatkan. Orientasi khidmah yang utama harus tetap berfokus pada pembinaan umat, pendidikan di pesantren, serta penguatan basis sosial keagamaan. Agenda kerakyatan dan pemberdayaan ekonomi umat tidak boleh tersingkir oleh hiruk-pikuk perebutan jabatan struktural.

Masa depan organisasi sangat bergantung pada kemampuan para kader dalam melahirkan gagasan-gagasan progresif untuk menjawab tantangan zaman modern. Transformasi digital, krisis ekologi global, serta persoalan ketimpangan sosial harus menjadi bagian integral dari program kerja jangka panjang. Tradisi intelektual pesantren harus dihidupkan kembali melalui forum-forum kajian yang mendalam dan solutif.

Hubungan harmonis antara organisasi keagamaan dan negara harus terus dijaga secara proporsional tanpa mengorbankan independensi kritis yang esensial. Posisi strategis ini menuntut kearifan tingkat tinggi dari para pemimpin agar tidak terjebak dalam pusaran pragmatisme kekuasaan. Netralitas moral harus dikedepankan demi merawat kepercayaan publik yang luas dari berbagai kalangan.

Tantangan baru muncul ketika organisasi dihadapkan pada peluang pengelolaan sumber daya ekonomi skala besar, seperti kebijakan konsesi pertambangan nasional. Persoalan ini memerlukan kehati-hatian ekstra, transparansi penuh, serta akuntabilitas yang dapat dipertanggungjawabkan di hadapan umat. Jangan sampai fasilitas ekonomi justru memicu konflik internal yang merusak keutuhan jam’iyyah.

Muktamar harus diposisikan sebagai cermin besar yang memantulkan integritas, kedewasaan, dan arah masa depan organisasi. Kesejukan berpikir, kejujuran nurani, dan keikhlasan berkhidmat akan melahirkan kepemimpinan yang amanah bagi kemaslahatan seluruh bangsa. Kemenangan sejati bukanlah milik golongan tertentu, melainkan kemenangan umat dan kemaslahatan bersama.

Di bawah naungan langit Jombang yang berselimut dzikir dan shalawat, mari kita sambut derap langkah Muktamar Nahdlatul Ulama ke-35 dengan hati yang lapang dan jiwa yang bening. Semoga perhelatan agung ini senantiasa dilimpahi curahan rahmat-Nya, berjalan dengan aman, mengalir dengan lancar, bersemi dalam damai, serta berbuah kebermanfaatan yang luas bagi umat, bangsa, dan semesta alam.

Biarlah ikhtiar mulia ini menjadi pelita yang merajut kembali simpul-simpul persaudaraan, meneguhkan marwah para ulama, dan menyalakan obor peradaban yang mencerahkan bumi pertiwi. Selamat bersidang dengan penuh hikmah, semoga setiap keputusan yang lahir dari rahim permusyawaratan ini menjadi titian berkah yang mengantarkan Nahdlatul Ulama menuju kemilau masa depan yang diridhai Illahi. Wallahualam.*

The post Marwah Organisasi dan Pertarungan Gagasan tentang Masa Depan Nahdlatul Ulama appeared first on ICMI BANTEN.

Ocit Abdurrosyid Siddiq
Alumnus Prodi Filsafat IAIN SGD Bandung

Setiap Rabiul Awal datang, kampung seperti mendapat komando. Panitia mulai sibuk. Tenda mulai berdiri. Panggung mulai dirakit. Kabel berseliweran seperti ular habis rapat. Kursi mulai disusun. Karpet digelar. Spanduk dipasang. Nama penceramah kondang dicetak besar-besar. Warga pun mulai berhitung. Bukan menghitung dosa. Bukan pula menghitung amal. Mereka menghitung kebutuhan biaya. Setiap sungsuhunan mendapat bagian. Sungsuhunan berarti satu rumah. Satu kepala keluarga. Iuran pun dikumpulkan. Muludan harus sukses. Kalau bisa meriah. Kalau perlu sampai kampung sebelah ikut tahu.

Dua bulan sebelumnya, persiapan sudah berjalan. Warga mulai mencari sumber dana. Drum dipasang di tengah jalan. Kendaraan diperlambat. Pengendara pun disapa. Bukan ditanya mau ke mana. Tetapi ditanya punya uang berapa. Hehe. Tangan kemudian terulur. Ada yang memberi seribu. Ada yang memberi lima ribu. Ada yang memberi sepuluh ribu. Semuanya masuk ke kas Muludan. Jalan raya berubah menjadi meja amal. Drum menjadi bendahara dadakan. Warga pun bersemangat. Mereka rela berdiri berjam-jam. Panas tidak masalah. Debu bukan persoalan. Yang penting target terkumpul. Penceramah kondang harus datang.

Di kampung, suasana makin semarak. Panitia rapat berkali-kali. Ada yang mengurus panggung. Ada yang mengurus sound system. Ada yang mengurus konsumsi. Ada yang mencari kursi. Ada yang menghitung besek. Ada yang mengatur parkir. Ada pula yang paling sibuk mengatur orang lain. Itu jabatan yang biasanya tidak tercantum dalam struktur panitia. Menjelang acara, semua mulai tegang. Kursi harus lurus. Karpet harus rapi. Posisi jamaah harus teratur. Bagian depan untuk tokoh. Bagian tengah untuk jamaah. Bagian belakang biasanya paling demokratis. Siapa datang duluan, dia dapat tempat.

Lalu tibalah hari yang ditunggu. Jalan menuju masjid mulai ramai. Anak-anak berlarian. Ibu-ibu membawa makanan. Bapak-bapak memakai peci terbaik. Panitia mengenakan seragam. Sebagian tampak seperti petugas konferensi internasional. Bedanya, konferensinya di halaman masjid. Panggung sudah berdiri megah. Lampu menyala. Mikrofon dites berkali-kali. “Tes satu, dua, tiga.” Kadang sampai tesnya lebih panjang daripada ceramahnya. Jamaah mulai duduk. Panitia mulai mengatur. “Geser sedikit.” “Jangan di situ.” “Bagian depan kosong.” Semua harus tertib. Sebab acara besar memang membutuhkan ketertiban. Termasuk ketertiban dalam berebut posisi nyaman.

Kemudian penceramah naik panggung. Suasana berubah. Mikrofon berbunyi. Selawat dilantunkan. Nama Nabi Muhammad SAW disebut. Jamaah bersahut-sahutan. Suasana menjadi khidmat. Beberapa menit kemudian, penceramah mulai bercerita. Cerita pertama membuat jamaah tersenyum. Cerita kedua membuat jamaah tertawa. Cerita ketiga membuat satu kampung ger-geran. Penceramah makin bersemangat. Jamaah makin responsif. Setiap punchline disambut tawa. Ada yang sampai memukul paha. Ada yang menepuk bahu temannya. Ada yang tertawa sambil berkata, “Aduh, bener jasa!” Penceramah pun tampak bahagia. Panitia lebih bahagia. Berarti acaranya sukses.

Kalau jamaah tertawa, panitia lega. Kalau jamaah diam, panitia mulai gelisah. “Kurang seru, kali.” Begitulah kadang ukuran kesuksesan dibuat. Ceramah yang membuat orang terbahak dianggap hidup. Ceramah yang membuat orang berpikir dianggap terlalu serius. Mubalig yang lucu lebih cepat terkenal. Mubalig yang membuat jamaah merenung kadang dianggap kurang menghibur. Akhirnya penceramah pun memahami pasar. Humor dikeluarkan. Cerita lucu disiapkan. Mimic wajah diperbanyak. Suara dibuat naik turun. Jamaah tertawa lagi. Semua senang. Semua puas. Semua pulang membawa kesan. “Wah, seru jasa Muludannya!”

Tetapi ada satu pertanyaan kecil. Sangat kecil. Sampai kadang kalah oleh suara pengeras suara. Setelah tertawa itu, apa yang kita bawa pulang? Kita sudah mendengar kisah Nabi. Kita sudah berselawat. Kita sudah menyebut namanya berkali-kali. Kita sudah tertawa karena cerita tentang beliau. Tetapi apakah kita menjadi lebih jujur? Apakah kita menjadi lebih sabar? Apakah kita lebih mudah memaafkan? Apakah kita lebih peduli kepada tetangga? Apakah kita lebih lembut kepada keluarga? Atau kita hanya membawa pulang besek? Besek tentu penting. Isinya juga penting. Tetapi teladan Nabi jauh lebih penting.

Di sinilah Muludan kadang menghadapi paradoks. Semangat warganya luar biasa. Iurannya luar biasa. Gotong royongnya luar biasa. Panitianya bekerja siang malam. Panggung berdiri. Tenda berdiri. Besek tersusun. Jamaah tertib. Penceramah datang. Ceramah berlangsung. Tawa pecah. Foto bersama. Acara selesai. Panitia kemudian bersalaman. “Alhamdulillah, sukses.” Kalimat itu tentu layak disyukuri. Tetapi sukses menggelar acara belum tentu sukses menangkap makna. Kita bisa sangat berhasil membuat acara. Tetapi belum tentu berhasil membuat perubahan. Kita bisa sangat kompak merayakan Nabi. Tetapi belum tentu kompak meneladani Nabi.

Bahkan menariknya, tidak semua yang paling aktif dalam Muludan adalah orang yang paling rajin ke masjid. Ada warga yang sehari-hari jarang terlihat di musala. Ada yang ibadahnya biasa-biasa saja. Ada yang kesalehannya tidak terlalu kelihatan. Tetapi ketika Muludan datang, semangatnya berubah. Ia ikut iuran. Ia ikut rapat. Ia membantu memasang tenda. Ia ikut mengangkat kursi. Ia membantu mencari dana. Ia ikut membagikan besek. Jangan buru-buru menyebutnya artificial. Bisa jadi Muludan adalah pintu masuk bagi kesalehan sosialnya. Bisa jadi ia sedang belajar mencintai agama melalui cara yang paling ia pahami. Justru semangat itu harus dihargai.

Namun tetap ada yang perlu direnungkan. Mengapa energi besar itu kadang berhenti pada acara? Mengapa kita sanggup mengumpulkan uang dua bulan untuk mendatangkan penceramah? Mengapa kita sanggup berdiri di tengah jalan demi mengumpulkan sumbangan? Mengapa kita sanggup menyiapkan ratusan besek? Tetapi setelah Muludan selesai, semangat itu ikut selesai? Inilah yang saya sebut sebagai kemungkinan gejala kesalehan artificial. Bukan berarti palsu. Bukan berarti semua orang berpura-pura. Artificial di sini berarti kesalehan lebih kuat pada simbol dan seremoni. Sementara perubahan perilaku belum menjadi prioritas utama.

Sebagai alumnus Prodi Filsafat, saya justru tertarik pada pertanyaan yang sederhana. Apa sebenarnya yang kita rayakan? Kelahiran seorang manusia bernama Muhammad? Tentu. Tetapi Muhammad bukan sekadar manusia yang dilahirkan untuk dikenang. Ia adalah manusia yang diutus untuk diteladani. Karena itu, ukuran paling jujur dari Muludan mungkin bukan ketika panggung masih berdiri. Ukurannya justru setelah panggung dibongkar. Ketika mikrofon dimatikan. Ketika penceramah pulang. Ketika besek sudah habis. Ketika jamaah kembali ke rumah. Pada saat itulah kita bisa bertanya. Apakah Nabi ikut pulang bersama kita?

Kalau Nabi ikut pulang, Muludan menemukan maknanya. Jika kejujuran ikut pulang, itu Muludan. Jika kasih sayang ikut pulang, itu Muludan. Jika kesabaran ikut pulang, itu Muludan. Jika kepedulian ikut pulang, itu Muludan. Jika kebiasaan memaafkan ikut pulang, itu Muludan. Kalau yang pulang hanya besek, foto, dan cerita tentang lucunya penceramah, mungkin ada yang perlu kita renungkan. Kita tidak perlu membubarkan Muludan. Kita tidak perlu melarang orang tertawa. Kita tidak perlu memusuhi penceramah kondang. Kita hanya perlu mengembalikan pusat perhatian kepada teladan Nabi. Sebab acara boleh selesai. Tetapi akhlak Nabi seharusnya tidak pernah selesai kita pelajari. Wallahualam.*

The post Muludan Ramai Sekali, Nabi Pulang ke Mana? appeared first on ICMI BANTEN.

Bacaan Menjelang Siang dari Rintisan Pesantren Model, Kecil-kecilan di Kampung Santri Cijantung :

Oleh :
Uung Ibnu Shobari
✓ Forum KEREN (Komunitas Pecinta Pesantren)
✓ Ponpes Model NORMA (Noor El-Madeenah)
✓ FSPP Kabupaten Pandeglang

Saya masih ingat, beberapa bulan lalu saya membuka data EMIS Kemenag untuk update data pesantren
Semester ganjil 2026/2027. Jari saya berhenti di satu angka. Lalu saya diam, setelah selalu dan sharing tiktokan bersama Kasi PDP Kemenag Pandeglang.

Bukan karena kaget. Tapi karena sedih.

Ternyata bukan hanya kita. Bukan hanya pesantren di Pandeglang.
Bukan hanya pesantren di Banten.

Ada 7 rumah besar pendidikan keagamaan kita yang tercatat di data negara:
Pondok Pesantren, PKPPS, SPM, PDF, MDT, LPQ, sampai Ma’had Aly.
Tujuh-tujuhnya, kompak, menunjukkan garis yang sama: TURUN.

Turun jumlah santrinya dibanding tahun kemarin.
Ini bukan lagi “musim sepi”. Ini sudah jadi “gelombang”. Gelombang nasional.

I. KETIKA KITA MEMBEDAH LUKA

Saya lalu bertanya pada diri sendiri: Di mana letak lukanya?

Ternyata, luka itu tidak sama rasanya.

Ada pesantren Salaf Murni, yang sangat fokus dan hebat dengan kitab kuningnya,
dengan keberadaan pendalam kitab-kitab Turats ini sangat yakin keteladaan para Alim terus tumbuh.

Walau ada kalanya kini orang tua bertanya:
“Nak, kalau lulus nanti ijazahnya bisa buat apa?” Kini negara telah hadir dengan Subdirektorat PSKKK, resmi diakui negara.

Ada pesantren Modern, yang sudah punya SMP, SMA, bahkan SMK.
Sebagian turun signifikan juga. Tapi ada juga malah naik 60 % bahkan inden hingga 2028. Karena masih bisa menjawab:
“Tenang, ijazahnya negeri. Bisa lanjut kuliah.”

Ada pesantren Terpadu. Pesantren + Sekolah + Vokasi.
Merekalah yang paling ramai. Karena orang tua sekarang cari yang praktis:
“Sekalian ngaji, sekalian siap kerja.”

Dan ada pesantren Muhammadiyah, NU dan Ormas-ormas lainnya yang ditopang komunitas besar Insya Allah.
Mereka ikut turun. Tapi masih ada payung yang menahan agar terus berimbang.

Tiga hal yang membuat orang tua hari ini berpikir dua kali:
Pertama, Ekonomi. Biaya makan dan asrama tidak lagi sama seperti 3 tahun lalu.
Kedua, Ijazah. Zaman sudah berubah. Lulus harus bisa kuliah. Harus bisa kerja.
Ketiga, Persaingan. Sekolah umum sekarang juga buka tahfidz. Sekolah swasta juga boarding.

Maka yang paling berat ujiannya adalah pesantren ” Salaf ” dalam tanpa kutip yang dicatat oleh UIS sebagai yang lahir dari rumpun Salaf (sejak tahun 60-an hingga kini bertahan eksis salaf).
Karena pada kenyataannya tergantung tatakelola dan perlakuannya, dengan penguatan ruh-ruh tafaqquh fiddeen. Padahal orang tua hari ini minta ruh + ijazah + skills.

II. TERNYATA NEGARA TIDAK MENINGGALKAN KITA

Di tengah kegelisahan itu, saya menemukan cahaya.

Ternyata negara sudah menyiapkan rumah untuk kita. Rumah hukum.
Tinggal kita yang masuk dan mengisinya dengan adab.

Pertama, ada UU PESANTREN.
UU No. 18 Tahun 2019. Untuk pertama kali dalam sejarah, negara berkata:
“Pesantren, kamu resmi. Kamu penting.”
Di pasal 30 sampai 35, negara menjamin: santri berhak setara,
pesantren berhak dapat dukungan dana dan mutu.

Kedua, ada PERPRES.
Perpres No. 82 Tahun 2021. Tentang pendanaan.
Ada dana abadi, ada BOP, ada pemberdayaan ekonomi.
Ini bukan sedekah. Ini investasi negara untuk masa depan.

Ketiga, ada PMA-PMA dari Kemenag.
PMA 30/2020, PMA 31/2020, PMA 13/2014, PMA 19/2019.
Ini semua jembatan. Agar santri kami bisa pegang ijazah,
tanpa harus meninggalkan sorban dan kitabnya.

Keempat, ada PERDA, PERGUB, PERBUP, PERWALKOT.
Di Jawa Barat ada Perdanya. Di Jawa Timur ada. Di NTB ada.
Dan di Banten, di Pandeglang tempat saya berpijak ini, juga ada.
Isinya bantuan, pelatihan, kurikulum lokal, bahkan pembebasan pajak.

Jadi sebenarnya negara sudah bilang dari dulu:
“Wahai Pesantren, ayo naik kelas bersama kami.”

Yang belum jalan, mungkin kita.

III. DARI LUKA ITU, LAHIRLAH SEBUAH SISTEM

Maka kami di Kampung Santri Cijantung tidak mau hanya mengeluh.

Kami bersama Majelis Konsorsium Madeenah Indonesia 1438 / 2017 merumuskan. Kami ikhtiar.
Kami menyebutnya: MODEL ✓ MODERATE – INTEGRATIVE – SALAFUSSHOLIH

MODERATE, itu sikap kami.
Kami tidak memusuhi zaman. Kami berdialog.
Karena kami tahu, ijazah itu hak anak-anak kami.

INTEGRATIVE, itu cara kami.
Kami satukan 3 hal: Diniyah, Akademik, dan Vokasi.
Pagi ngaji kitab. Siang sekolah formal. Sore belajar skill.
Tujuannya satu: melahirkan santri yang siap ngaji, siap kuliah, siap kerja.

SALAFUSSHOLIH, itu ruh kami.
Ini yang tidak boleh ditawar. Adab, sanad, khidmah, dan barokah kyai.
Tanpa ini, kami hanya jadi sekolah biasa yang pakai kopiah.

Model ini tidak mengkhianati Salaf.
Ia justru memeluk Salaf, dan mengajaknya berjalan 50 tahun ke depan.

Diperkuat kembali saat UIS hadir dalam saresehan Pimpinan Pondok 1 Abad Gontor Pusat di Ponorogo, kita tidak bisa menutup mata bahwa lahir pula konsep basis sistem MAM (Ma’aahid Ashriyyah Muttahidah) yang luar biasa membumi dan menjadi bukti kekuatan Pesantren di Indonesia dan Mancanegara.

Saat bersamaan dalam acara saresehan tersebut, hadir juga Wakil Menteri Agama RI menyatakan secara resmi bahwa 46 % validitas data turunnya pondok pesantren betul telah direalis oleh Kemenag Pusat. Mengerikan memang jika melihat data, tapi yakinlah bahwa di masing-masing Pondok Pesantren taat terhadap Undang-undang, bahwa ada oknum yang mendeskreditkan entitis lembaga tafaqquh fiddeen dan terus menggoreng berita jadi opini publik, tidak semudah itu kita menjastifikasi secara general preseden buruk terhadap pesantren, tapi mari kita jadikan jembatan untuk semua bertabayyun atas ketidaksempurnaan kita sebagai manusia biasa, karena kesempurnaan hanya milik Yang Maha Kuasa Allah Ta’ala.

IV. INI PANGGILAN ZAMAN

Wahai para Ayah, para Ibu, para Pengasuh yang saya hormati.

Data EMIS itu cermin. Agar kita bercermin.
Regulasi itu jalan. Agar kita berjalan.

Jangan lagi kita membuat anak-anak memilih:
“Antara Pesantren atau Masa Depan”.

Dengan payung UU, Perpres, PMA, Perda sampai Perbup…
Sekarang kita bisa menjawab dengan kepala tegak:

“Di tempat manapun, Insya Allah dapat segalanya dan antar Pondok Pesantren akan saling menguatkan.” tutur Uung yang juga sekaligus Mudeerul ‘Amm NORMA (Noor El-Madeenah, red.).

Di manapun Insya Allah dapat Al-Qur’an dan ijazah. Juga akan dapat kajian intensif kitab kuning dan sertifikat.
Di sini juga akan dapat barokah dan masa depan yang saling menguatkan.

Itulah yang kami sebut SAKRAL (Santri Kharismatik Internasional) dari hasil kajian satu dasawarsa lalu. Kini saatnya bersama-sama bangkit tanpa perlu mencari-cari celah salah dimana dan salah siapa, yang pasti ini bagian dari otokritik terhadap entitas Pondok Pesantren untuk terus menatap asa dan harapan kebangkitan Indonesia Emas dari generasi pesantren yang mumpuni.

Mudah-mudahan, dari Kampung Santri Cijantung-Bojong yang kecil ini, sedikit memberikan kontribusi untuk menjawab opini publik yang semakin liar bangun isu-isu kecil yang mengkerdilkan Pondok Pesantren.

Padahal eksistensi Pondok Pesantren telah mampu turut habis-habisan memperjuangkan Indonesia Merdeka.

Saatnya, bahwa kurikulum Cinta Kementrian Agama RI dan Kemerdekaan Belajar Mengajar (KBM, red.) yang dikuatkan pada sistem Pesantren Model anutan yang diinisiasi berawal di Noor El-Madeenah, setidaknya ada catatan penting. Termasuk sistem ini sudah kami sampaikan kepada pihak Kepesantrenan Kemenag Pusat sebelum Dirjen Pesantren disahkan Presiden. ” Insya Allah kami kaji dan siap didisposisikan ke bawah, ” tukas Prof Waryono saat menjabat Ditjen PD Pontren.

Wallahu A’lamu Bisshiwwab, Wahdinasshiraathal Mustaqeem

Kampung Santri Cijantung, Bojong Pandeglang – 13 Agustus 2026

The post MENGAPA PESANTREN HARUS NAIK KELAS : LAHIRNYA SISTEM MODEL ✓ MODERATE – INTEGRATIVE – SALAFUSSHOLIH appeared first on ICMI BANTEN.

Ocit Abdurrosyid Siddiq
Ketua Bidang Humas dan Media Pengurus Besar Mathla’ul Anwar

Paradigma tata kelola perwakafan di Indonesia sedang mengalami pergeseran tektonik dari pola kedermawanan tradisional yang bersifat stagnan menuju instrumen pembiayaan pembangunan sosial-ekonomi yang inklusif dan berkelanjutan. Gagasan yang dipaparkan oleh Prof. Dr. H.E. Syibli Syarjaya, LML, M.M., Ketua Majelis Fatwa Pengurus Besar Mathla’ul Anwar, dalam sosialisasi program strategis Kementerian BPN ATR RI bersama Komisi II DPR RI pada 4 Agustus 2026 di Aston Serang, menjadi pijakan filosofis yang amat krusial.

Dalam perspektif filsafat hukum Islam, wakaf bukan sekadar ritulitas kesalehan individual, melainkan pranata keperdataan publik yang memiliki dimensi epistemologis dan transformatif yang amat luas. Pendekatan ini menyadarkan kita bahwa pelembagaan harta benda demi kemaslahatan bersama (limashalih al-naas) merupakan manifestasi kebudayaan manusia yang telah melintasi lorong sejarah lintas peradaban, jauh sebelum pranata syariat Islam disempurnakan.

Secara historis-komparatif, praktek alokasi kekayaan milik pribadi untuk keabadian fungsi publik telah berurat berakar dalam peradaban kuno sebelum lahirnya era kenabian Islam. Sejarah mencatat pembangunan Ka’bah oleh Nabi Ibrahim a.s. serta keberadaan Masjidil Aqsha sebagai entitas tempat ibadah abadi tanpa kepemilikan perseorangan.

Di luar Jazirah Arab, Raja Ramses II di Mesir Kuno menyerahkan kawasan peribadatan Abidus yang amat luas untuk dimanfaatkan tanpa bisa dimiliki harta pokoknya, sementara peradaban Jerman kuno mengenal aturan pemanfaatan modal keluarga secara bergantian tanpa hak untuk menjual atau mengoperkan kepemilikannya. Di bumi Nusantara, kearifan lokal (local wisdom) telah lama mempraktikkan pelembagaan serupa melalui institusi adat.

Di Banten, masyarakat Baduy mengenal istilah huma serang sebagai tanah bersama yang digarap untuk kepentingan kolektif, sebagaimana masyarakat Aceh mengenal wakeuh, Gayo dengan wokos, Payakumbuh dengan ibah, Lombok dengan preman, serta tradisi Jawa dengan desa perdikan atau desa pesantren.

Ketika Islam hadir, Rasulullah SAW dan para sahabat mengkristalisasi tradisi filantropi ini menjadi syariat formal yang sarat nilai spiritualitas dan keadilan distributif. Wakaf pertama dalam sejarah Islam ditandai dengan pembangunan Masjid Quba pada tahun 622 M, yang kemudian disusul oleh penyerahan kebun kurma A’raf, Shafiyah, Dalal, dan Barqah milik Nabi SAW di Madinah.

Tradisi ini mencapai titik monumental ketika Umar bin Khathab r.a. mewakafkan tanahnya yang paling subur di Khaibar atas petunjuk Rasulullah SAW untuk menahan pokoknya (ahbis ashliha) dan menyedekahkan hasilnya (sabbil tsamarataha). Karakteristik kepopuleran wakaf di kalangan sahabat tercermin pula dalam keikhlasan Abu Thalhah mewakafkan kebun kesayangannya Bairaha, Utsman bin Affan membebas-sertifikatkan sumur Raumah, hingga pengalokasian harta oleh Ali bin Abi Thalib, Abu Bakar ash-Shiddiq, Zubair bin Awwam, serta Aisyah r.a.

Kepopuleran ekstrinsik institusi wakaf pada masa kekhalifahan sahabat menunjukkan bahwa wakaf diposisikan sebagai pilar kemandirian peradaban, melebihi fleksibilitas zakat yang terikat aturan normatif ketat.

Dalam ranah fikih madzahib, para fuqaha memberikan interpretasi yuridis yang memperkaya fleksibilitas operasional wakaf sesuai konteks zamannya. Mazhab Hanafi memandang wakaf sebagai penahanan benda milik wakif dan penyedekahan manfaatnya, yang dalam dinamikanya memiliki kemiripan dengan akad pinjam-meminjam (‘ariyah).

Mazhab Maliki memberikan terobosan berupa fleksibilitas wakaf berjangka waktu (muaqqat) dan legalitas wakaf uang/dirham, di mana kepemilikan asal tetap dapat kembali kepada pemiliknya. Sementara itu, Mazhab Syafi’i menekankan pelepasan kepemilikan secara absolut (da’im) dari wakif menuju pemilikan Allah SWT sejak ikrar diposisikan, dengan syarat barang tersebut berdaya tahan lama dan dapat dimanfaatkan untuk hal yang dibolehkan agama.

Mazhab Hambali mempertegas kepastian hukum penahanan harta secara mutlak demi mendekatkan diri kepada Allah SWT (taqarrub). Sintesis pemikiran mazhab ini diserap secara komprehensif ke dalam UU No. 41 Tahun 2004 jo PP No. 42 Tahun 2006, yang memberi ruang kepastian hukum nasional.

Secara mendasar, terdapat tiga prinsip utama yang memagari eksistensi wakaf, yakni pelepasan hak milik pribadi menjadi milik publik, pelestarian harta pokok agar tidak boleh dijual, dihibahkan, diwariskan, atau digadaikan, serta kewajiban penyaluran hasil pengelolaan oleh nazhir kepada penerima manfaat. Terdapat perbedaan substansial antara doktrin wakaf dengan ibadah zakat.

Pertama, subjek wakif dapat berasal dari warga non-Muslim, sedangkan muzaki zakat diwajibkan beragama Islam. Kedua, penerima manfaat wakaf bersifat tidak terbatas bagi seluruh kemaslahatan umum (limashalih al-naas), sedangkan mustahik zakat dibatasi secara rinci oleh delapan golongan (asnaf) sebagaimana termaktub dalam QS. At-Taubah ayat 60.

Ketiga, harta zakat bersifat habis pakai setelah didistribusikan, sedangkan barang wakaf harus dijaga keabadian pokoknya. Keempat, wakaf tidak mengenal batasan besaran nisab maupun ruang waktu haul, sehingga memberikan keluasan kontribusi modal pembangunan tanpa batas.

Inovasi terpenting dalam tata kelola perwakafan modern adalah gagasan wakaf uang yang diatur dalam PMA No. 14 Tahun 2025 dan Fatwa MUI Tahun 2002. Wakaf uang memberikan demokratisasi filantropi, di mana masyarakat dari pelbagai strata ekonomi dapat berwakaf tanpa harus menunggu menjadi tuan tanah.

Dalam pemaparan Prof. Syibli Syarjaya, dibuat simulasi matematis yang amat rasional untuk Provinsi Banten yang berpenduduk 12 juta jiwa. Jika 3 juta warga berpenghasilan Rp1-2,5 juta berwakaf Rp5.000/bulan (Rp180 M/tahun), 3 juta warga berpenghasilan Rp3-5 juta berwakaf Rp10.000/bulan (Rp360 M/tahun), 2 juta warga berpenghasilan Rp5-7 juta berwakaf Rp50.000/bulan (Rp1,2 T/tahun), dan 1,5 juta warga berpenghasilan Rp7,5-10 juta berwakaf Rp100.000/bulan (Rp1,8 T/tahun), maka terkumpul dana abadi sebesar Rp3,54 Triliun setiap tahunnya.

Akumulasi dana abadi ini, jika dikelola secara produktif melalui Lembaga Keuangan Syariah Penerima Wakaf Uang (LKS-PWU), akan menjadi modal raksasa untuk pembiayaan rumah sakit, jalan, sekolah, hingga kemandirian ekonomi umat.

Realitas historis dan kalkulasi rasional ini mengkonfirmasi secara ilmiah kebenaran narasi yang pernah disampaikan oleh Menteri Agama RI, Prof. Dr. KH. Nasaruddin Umar, MA, dalam acara Sarasehan 99 Ekonomi Syariah. Saat itu, Menag melontarkan gagasan transformatif bahwa wakaf sesungguhnya jauh lebih strategis dibanding zakat karena instrumen wakaf tidak dibatasi oleh karsa kuantitatif 2,5 persen dan dapat dihimpun tanpa batas.

Pernyataan tersebut sempat menuai kontroversi dan perdebatan publik akibat kesalahpahaman sebagian kalangan yang menilai zakat sedang dikerdilkan. Namun, jika kita membedah konstruksi sejarah masa sahabat—di mana gerakan wakaf begitu masif dan populer sebagai mesin penggerak peradaban—serta membedah materi akademis Prof. Syibli, menjadi sangat terang bahwa gagasan Menag Nasaruddin Umar berdiri di atas dasar argumentasi fikih dan ekonomi syariah yang sangat kokoh dan empiris.

Peristiwa perdebatan tersebut memberikan pelajaran reflektif yang amat mendalam agar masyarakat tidak latah, dan gegabah dalam menghakimi sebuah wacana pemikiran keagamaan. Kebiasaan merespons sebuah isu secara emosional tanpa melakukan reboan pemikiran dan kajian metodologis yang komprehensif hanya akan memicu kebisingan yang tidak produktif.

Sebagai kader Mathla’ul Anwar yang telah ditempa dalam tradisi keilmuan madrasah dan pondok pesantren, kita dituntut untuk senantiasa mengedepankan tabayyun, kedalaman inteleksi, serta keheningan kontemplatif dalam mengurai persoalan hukum dan pembangunan sosial. Tradisi keilmuan madrasah mengajarkan kita untuk menelusuri maraji’ secara jujur, mendalami hikmah di balik tekstualitas hukum, dan tidak dengan mudah terjebak dalam arus penghakiman massa yang dangkal.

Dalam konteks penataan aset di Provinsi Banten, data Sistem Informasi Wakaf (SIWAK) Kemenag menunjukkan terdapat 17.139 titik lokasi tanah wakaf seluas 1.161,11 hektar. Namun, 46 persen di antaranya (7.892 bidang tanah) ternyata belum bersertifikat formal dan lebih dari 90 persen peruntukannya masih bersifat statis-tradisional untuk masjid, mushalla, pesantren, dan kuburan.

Di sinilah letak reaktualisasi sinergi strategis antara Kementerian ATR/BPN, Badan Wakaf Indonesia (BWI), dan organisasi keagamaan seperti Mathla’ul Anwar. Percepatan program Pendaftaran Tanah Sistematis Lengkap (PTSL) dan sertifikasi tanah wakaf menjadi syarat mutlak (conditio sine qua non) untuk melindungi kehormatan harta wakaf dari ancaman sengketa hukum atau ruislagh yang merugikan.

Legalitas hukum ini menjadi fondasi awal sebelum nazhir yang profesional bertransformasi memproduktifkan aset-aset tersebut menjadi kawasan bisnis, pertanian modern, maupun fasilitas publik unggulan.

Gagasan pengelolaan wakaf masa kini sebagaimana dirumuskan oleh Prof. Syibli Syarjaya menghimbau kita untuk merevolusi cara pandang terhadap aset keagamaan. Wakaf tidak boleh lagi dibiarkan menjadi ‘aset tidur’ yang pasif, melainkan harus diorkestrasi sebagai modal peradaban yang dinamis dan berdaya guna (salus populi suprema lex est).

Melalui penguatan kapasitas nazhir, sertifikasi aset tanah secara masif, serta percepatan gerakan wakaf uang, umat Islam di Banten dan Indonesia pada umumnya dapat membebaskan diri dari ketergantungan finansial eksternal. Inilah hikmah terbesar dari syariat wakaf: sebuah jalan keabadian pahala bagi wakif, sekaligus jembatan kesejahteraan yang tidak akan pernah putus bagi kemanusiaan, sepanjang zaman.*

The post Transformasi Paradigma Wakaf Masa Kini appeared first on ICMI BANTEN.

KHUTBAH JUM’AT

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ

إِنَّ الحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِيْرُهُ وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ. أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وحدَهُ لا شريكَ لهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ لاَ نَبِيَ وَرَسُولَ بَعْدَهُ.

اللَّهُمَّ صَلِّي عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ

أَمَّا بَعْدُ

فَيَا عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ. لِنَعْمَلْ بِمَا أَمَرَ، وَلِنَجْتَنِبْ عَمَّا نَهَى وَزَجَرَ، فَإِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ.

Ma’asyiral Muslimin rahimakumullah,

Qadha Allah S.W.T. berfirman dalam Al-Qur’anul Karim:

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ

Artinya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sebelum mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri.” (QS. ar-Ra’d: 11)

Dan Rasulullah Saw. bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

Artinya: “Sesungguhnya segala amal perbuatan tergantung niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan apa yang diniatkannya.” (HR. Al-Bukhari no. 1 dan Muslim no. 1907)

Ma’asyiral Muslimin yang dimuliakan Allah,

Istilah Mustadh’afin (مُسْتَضْعَفِينَ) berasal dari bahasa Arab, bentuk jamak dari mustadh’af. Secara bahasa, kata ini bermakna orang-orang yang dianggap lemah, ditindas, teraniaya, atau dilemahkan secara sistematis. Mereka bukanlah lemah karena sifat aslinya, melainkan karena ada pihak yang berkuasa menindas, menekan, atau tidak memberi kesempatan berkembang. Mereka adalah kelompok yang tidak berdaya akibat diskriminasi, kemiskinan, ketidakadilan, atau dominasi kaum yang angkuh dan sewenang-wenang, yang disebut Mustakbirin. Hal yang mana sering kita jumpai pada praktik penegakan hukum di Negeri ini.

Allah S.W.T. menegaskan perhatian-Nya kepada mereka dalam firman-Nya:

وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيرًا

Artinya: “Mengapa kamu tidak mau berperang di jalan Allah dan (membela) orang-orang yang lemah, baik laki-laki, perempuan maupun anak-anak, yang berdoa: ‘Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari negeri ini (Mekah) yang penduduknya zalim, dan berilah kami pelindung dari sisi-Mu, dan berilah kami penolong dari sisi-Mu.’” (QS. An-Nisa: 75)

Ma’asyiral Muslimin rahimakumullah,

Imam Ibnu Katsir rahimahullah dalam Tafsir Al-Qur’anil ‘Azhim (Jilid 2, hlm. 288) menjelaskan: “Ayat di atas adalah teguran bagi orang yang enggan berjuang membela kaum yang tidak berdaya, yang tertekan, dan tidak bisa berusaha melepaskan diri dari penindasan orang-orang zalim.”

Sementara itu, Imam Al-Qurthubi dalam Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an (Jilid 5, hlm. 132) menegaskan: “Membela dan menolong kaum Mustadh’afin adalah kewajiban kolektif bagi umat Islam. Jika sebagian sudah melaksanakannya, gugurlah kewajiban bagi yang lain. Namun jika tidak ada yang melaksanakannya, maka berdosa seluruh penduduk negeri itu.”

Hadirin yang dirahmati Allah,

Siapakah sebenarnya kaum Mustadh’afin itu?

Menurut pandangan Prof. Dr. M. Quraish Shihab dalam Tafsir Al-Mishbah (Jilid 2, hlm. 421), mereka meliputi:

1. Mereka yang lemah secara ekonomi, seperti fakir miskin yang tidak memiliki daya untuk memenuhi kebutuhan hidupnya;
2. Mereka yang lemah secara fisik, seperti anak-anak, orang tua, dan penyandang disabilitas;
3. Mereka yang tertindas haknya, terhalang kebebasannya, atau terhalang menegakkan agama-Nya; dan
4. Mereka yang tidak memiliki kekuatan untuk melawan ketidakadilan.

Allah S.W.T. berjanji akan memberikan kemenangan dan warisan bumi kepada mereka:

وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ

Artinya: “Dan Kami hendak memberi karunia kepada orang-orang yang tertindas di bumi, dan hendak Kami jadikan mereka pemimpin dan hendak Kami jadikan mereka orang-orang yang mewarisi (bumi).” (QS. Al-Qasas: 5) 

Jamaah Jum’at yang berbahagia,

Rasulullah Saw. mengingatkan kita betapa pentingnya kedudukan kaum yang lemah ini. Beliau bersabda:

هَلْ تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ

Artinya: “Sesungguhnya kalian diberi kemenangan dan rezeki hanyalah karena adanya orang-orang lemah di antara kalian.” (HR. Al-Bukhari no. 2896)

Dalam riwayat lain, beliau bersabda:

أَبْغُوْنِي الضُّعَفَاءَ، فَإِنَّمَا تُرْزَقُوْنَ وَتُنْصَرُوْنَ بِضُعَفَائِكُمْ

Artinya: “Carilah keridhaanKu dengan berbuat baik kepada orang-orang lemah kalian, karena sesungguhnya kalian diberi rezeki dan ditolong karena mereka.” (HR. Abu Daud no. 2594)

Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di dalam Taisir Al-Karim Ar-Rahman (hlm. 189) menjelaskan: “Kekuatan dan kemakmuran suatu bangsa tidak terletak pada banyaknya harta atau senjata, melainkan pada keberkahan doa orang-orang yang lemah dan tulus hati. Maka janganlah sekali-kali kalian meremehkan atau menzalimi mereka.”

Ma’asyiral Muslimin,

Menyadari kedudukan kaum Mustadh’afin, maka kewajiban kita meliputi:

Pertama, menjauhi segala bentuk penindasan dan kesewenang-wenangan. Allah berfirman:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Artinya: “Sesungguhnya Allah tidak menzalimi manusia sedikitpun, tetapi manusialah yang menzalimi dirinya sendiri.” (QS. Yunus: 44)

Kedua, berjuang menegakkan keadilan dan membelanya. Rasulullah Saw. bersabda:

انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا

Artinya: “Tolonglah saudaramu, baik ketika dia menzalimi maupun ketika dia dizalimi.” (HR. Al-Bukhari no. 6952)

Membantu yang zalim berarti mencegahnya dari kezaliman, sedangkan membantu yang terzalimi berarti membelanya dan mengembalikan haknya.

Ketiga, mengembalikan hak mereka dan berbagi rezeki. Allah berfirman:

وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ

Artinya: “Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak meminta.” (QS. Adz-Dzariyat: 19)

Hadirin yang berbahagia,

Ingatlah, kezaliman adalah kegelapan di hari kiamat. Orang yang kuat bukanlah yang pandai bergulat, melainkan yang mampu menguasai dirinya saat marah dan berlaku adil kepada yang lemah. Marilah kita perbaiki diri, ubah sikap, dan bangun persaudaraan yang sesungguhnya, sebagaimana firman Allah:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Artinya: “Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara, karena itu damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah agar kamu mendapat rahmat.” (QS. Al-Hujurat: 10)

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ، وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ، وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلَاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ

Khutbah Kedua

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ حَمْدًا كَثِيْرًا كَمَا أَمَرَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُوْلِهِ الَّذِيْ أَخْبَرَ وَأَنْذَرَ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ سَارَ عَلَى نَهْجِهِ وَاقْتَدَى.

أَمَّا بَعْدُ، فَيَا عِبَادَ اللهِ، اتَّقُوا اللهَ تَعَالَى وَذَرُوْا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ.

إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ، اَلْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ، إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ.

اللَّهُمَّ أَعِزَّ الْإِسْلَامَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، وَأَذِلَّ الشِّرْكَ وَالْمُشْرِكِيْنَ، وَدَمِّرْ أَعْدَاءَ الدِّيْنِ، وَانْصُرْ عِبَادَكَ الْمُسْتَضْعَفِيْنَ فِي كُلِّ مَكَانٍ، يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ، وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِيْنَ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

يَا عِبَادَ اللهِ إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ. فَاذْكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوهُ عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ

The post MEMAHAMI KARAKTER MUSTADH’AFIN appeared first on ICMI BANTEN.

Ditulis: Robi Sugara (Kepala Sekolah Filsafat Averroes & Pengajar di Pondok Pesantren Al-Mubarok)

Di tengah kehidupan masyarakat, ada satu kalimat yang hampir selalu terdengar ketika seseorang sedang menghadapi kesulitan: “Tunggu saja rahmat Tuhan.” Kalimat ini lahir dari keyakinan bahwa Allah adalah Dzat Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Namun, dalam praktiknya, pemahaman tersebut sering melahirkan dua sikap yang bertolak belakang. Sebagian orang menjadikan rahmat Tuhan sebagai alasan untuk terus berharap tanpa disertai usaha yang sungguh-sungguh. Sebaliknya, ada pula yang terlalu mengandalkan kerja keras hingga merasa keberhasilannya sepenuhnya ditentukan oleh dirinya sendiri. Kedua cara pandang ini sesungguhnya sama-sama berangkat dari pemahaman yang belum utuh mengenai hakikat rahmat. Pertanyaannya kemudian menjadi relevan: apakah rahmat Tuhan memang hanya cukup ditunggu, atau justru harus dijemput?
Pertanyaan tersebut bukan sekadar persoalan praktis, melainkan persoalan filosofis tentang bagaimana manusia memahami hubungan dirinya dengan Tuhan. Dalam tradisi Islam, rahmat tidak pernah diposisikan sebagai hadiah yang datang tanpa makna. Rahmat merupakan salah satu sifat Allah yang menjadi dasar keberlangsungan seluruh kehidupan. Karena itu, memahami rahmat tidak cukup hanya dengan melihat hasil yang diterima manusia, tetapi juga harus memahami bagaimana Allah menghadirkan dan mengatur kehidupan itu sendiri. Ketika seseorang memahami hakikat rahmat, ia tidak lagi melihat hidup sebagai rangkaian kebetulan, melainkan sebagai rangkaian karunia yang terus mengalir, baik disadari maupun tidak.

Para ulama mendefinisikan rahmat sebagai sesuatu yang jauh lebih luas daripada sekadar belas kasih. Rahmat mencakup karunia (tafaḍḍul), pemberian nikmat (in’ām), dan segala bentuk kebaikan (iḥsān). Bahkan, definisi yang paling komprehensif menjelaskan bahwa rahmat adalah pembebasan makhluk dari berbagai macam bencana dan kesulitan sekaligus mengalirkan berbagai bentuk kebaikan kepada mereka yang membutuhkannya. Definisi ini mengubah cara pandang manusia terhadap rahmat. Rahmat bukan hanya apa yang membuat seseorang bahagia, tetapi juga segala sesuatu yang menjaga keberlangsungan hidupnya. Karena itu, rahmat bukan sekadar peristiwa yang sesekali hadir, melainkan keadaan yang terus-menerus melingkupi seluruh eksistensi manusia.

Pemahaman tersebut diperkuat oleh makna kebahasaan kata raḥmah. Dalam bahasa Arab, kata ini berasal dari akar kata yang sama dengan raḥim (rahim), yaitu tempat seorang janin memperoleh perlindungan, makanan, dan kasih sayang sebelum lahir ke dunia. Analogi ini mengandung makna filosofis yang sangat mendalam. Janin tidak pernah mengetahui bagaimana ia memperoleh kehidupan, tetapi seluruh kebutuhannya dipenuhi. Ia tidak pernah meminta makanan, namun makanan terus mengalir kepadanya. Ia tidak pernah meminta perlindungan, namun perlindungan telah tersedia bahkan sebelum ia mampu menyadarinya. Demikian pula manusia di hadapan Tuhan. Sebelum manusia mampu memohon, bahkan sebelum ia mengenal Tuhannya, rahmat Allah telah lebih dahulu menopang kehidupannya. Dari sini tampak bahwa rahmat bukanlah respons Tuhan terhadap permintaan manusia semata, melainkan sifat kasih sayang-Nya yang telah mendahului segala sesuatu.
Al-Qur’an menegaskan keluasan rahmat tersebut melalui firman Allah, “Rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.”Pernyataan ini menunjukkan bahwa tidak ada satu pun makhluk yang berada di luar cakupan rahmat Allah. Keberadaan langit, bumi, tumbuhan, hewan, hingga manusia merupakan manifestasi dari rahmat-Nya. Bahkan para ulama menjelaskan bahwa keberadaan setiap makhluk itu sendiri merupakan bentuk rezeki yang paling mendasar. Dengan kata lain, eksistensi adalah rahmat sebelum hadirnya nikmat-nikmat lainnya. Seseorang mungkin kehilangan harta, jabatan, bahkan kesehatan, tetapi selama ia masih diberi kesempatan hidup, sesungguhnya ia masih berada dalam pelukan rahmat Allah. Pandangan ini mengajarkan bahwa rahmat tidak boleh dipersempit hanya pada ukuran-ukuran material yang sering dijadikan standar keberhasilan oleh manusia.

Akan tetapi, ayat tersebut tidak berhenti pada pernyataan bahwa rahmat Allah meliputi segala sesuatu. Allah kemudian berfirman, “Maka Aku akan menetapkannya bagi orang-orang yang bertakwa.” Para ulama memahami ayat ini sebagai penjelasan tentang adanya dua tingkatan rahmat. Pertama, rahmat yang bersifat umum (raḥmāniyyah), yaitu rahmat yang meliputi seluruh makhluk tanpa membedakan keimanan maupun kekufuran. Kedua, rahmat yang bersifat khusus, yaitu rahmat yang Allah tetapkan bagi orang-orang yang bertakwa sebagai bentuk kemuliaan dan kedekatan mereka kepada-Nya. Di sinilah letak keseimbangan ajaran Islam. Allah tidak pernah menutup pintu rahmat-Nya bagi siapa pun, tetapi ada bentuk rahmat yang hanya dapat diraih oleh mereka yang bersedia menempuh jalan ketakwaan.

Pandangan ini sekaligus menjadi kritik terhadap kecenderungan sebagian masyarakat yang memahami rahmat hanya sebagai alasan untuk berharap tanpa bergerak. Dalam kitab-kitab akhlak dijelaskan bahwa harapan (rajā’) kepada Allah adalah sesuatu yang terpuji selama berada dalam batasnya. Namun, apabila harapan berubah menjadi perasaan aman dari ketentuan Allah, maka harapan itu justru menjadi kerugian. Perbedaan antara harapan dan angan-angan terletak pada kesungguhan. Harapan melahirkan usaha, sedangkan angan-angan hanya melahirkan penantian. Seseorang yang berharap lulus ujian akan belajar, seseorang yang berharap sembuh akan berobat, dan seseorang yang berharap memperoleh rahmat Tuhan akan memperbaiki dirinya. Karena itu, rahmat tidak pernah menjadi alasan untuk bermalas-malasan, tetapi menjadi alasan untuk terus berbenah.
Di sinilah doa menemukan makna terdalamnya. Banyak orang menganggap doa sebagai sarana meminta sesuatu kepada Allah. Padahal, doa lebih dahulu merupakan pengakuan bahwa manusia adalah makhluk yang tidak pernah benar-benar mampu berdiri sendiri. Ketika seseorang mengucapkan “Allāhumma”, ia sedang menempatkan dirinya sebagai hamba yang menyadari keterbatasannya di hadapan Tuhan Yang Mahasempurna. Secara filosofis, doa bukanlah upaya mengubah kehendak Tuhan, melainkan proses mengubah kesadaran manusia. Doa membebaskan manusia dari ilusi bahwa dirinya adalah pusat kehidupan. Semakin dalam seseorang berdoa, semakin ia memahami bahwa setiap keberhasilan adalah karunia, bukan sekadar hasil kecerdasannya sendiri.
Pembahasan mengenai rezeki dalam khazanah keilmuan Islam semakin memperluas makna rahmat. Rezeki tidak hanya dipahami sebagai harta atau makanan, tetapi juga kemampuan berimajinasi (khayāl), kemampuan memahami makna-makna partikular (wahm), kemampuan berpikir universal (‘aql), serta pengetahuan yang benar tentang hakikat kehidupan. Dengan demikian, ilmu pengetahuan, kebijaksanaan, akal sehat, bahkan kemampuan membedakan yang benar dan yang salah merupakan bentuk-bentuk rahmat yang sering luput dari perhatian manusia. Ironisnya, manusia sering merasa tidak memperoleh rahmat hanya karena ukuran materi belum terpenuhi, padahal setiap hari ia menikmati berbagai bentuk rezeki intelektual dan spiritual yang nilainya jauh lebih tinggi daripada kekayaan yang bersifat sementara.

Pada akhirnya, pertanyaan “Rahmat Tuhan: Ditunggu atau Dijemput?” menemukan jawabannya sendiri. Rahmat Tuhan memang tidak dapat dipaksa oleh usaha manusia, sebab ia sepenuhnya merupakan anugerah Allah. Namun, rahmat juga bukan sesuatu yang layak ditunggu dengan sikap pasif. Ia dijemput melalui doa yang tulus, ikhtiar yang sungguh-sungguh, ilmu yang terus dicari, dan ketakwaan yang senantiasa dipelihara. Menunggu rahmat berarti percaya kepada kasih sayang Tuhan, sedangkan menjemput rahmat berarti membuktikan kepercayaan itu dalam tindakan. Ketika keduanya dipadukan, manusia tidak hanya menjadi pribadi yang pandai berharap, tetapi juga menjadi pribadi yang siap menerima setiap bentuk rahmat Allah, apa pun wujudnya. Di situlah letak kebijaksanaan hidup seorang mukmin: tidak pernah putus berharap kepada rahmat Tuhan, tetapi juga tidak pernah berhenti berjalan menuju rahmat itu.

Referensi: Buku karya Ja’far bin Muhammad Naqdī, Asrār al-‘Ārifīn fī Syarḥ Kalām Amīr al-Mu’minīn: Syarḥ Du’ā’ Kumayl, tahqīq Farīd Ḥusūnah

The post Rahmat Tuhan: Ditunggu atau Dijemput? appeared first on ICMI BANTEN.

Oleh: M. Asep Rahmatullah

Akademisi Unis Tangerang dan Pengurus ICMI Banten

Bumi manusia merupakan ciptaan Allah swt sebagai raja yang di ibadahi oleh manusia dan pencipta alam semesta dan manusia. Sejarah dakwah Islam di belahan bumi manapun sejak dahulu menjadi bukti kehadiran Islam pernah tersebar di benua eropa, salah satunya Spanyol. Spanyol adalah sebuah Negara yang pernah ditaklukkan oleh Islam dengan dakwah, jihad dan ijtihad dalam mengembangkan agama Islam di negeri tersebut.

Sejarah masuknya Islam di Spanyol tidak lepas dari keberhasilan Thariq ibn Ziyad mengalahkan raja Roderick dari kerajaan Visigoth, sehingga kemenangan ini menjadi modal utama bagi Thariq bin Ziyad dan pasukannya untuk menaklukkan kota-kota penting yang ada di Spanyol. Pada proses ekspansi dakwah dan jihad Islam ke Spanyol di awali oleh tiga pahlawan Islam yang dapat dikatakan paling berjasa besar dalam memimpin satuan-satuan pasukan militer ke sana. Mereka adalah Tharif bin Malik, Tharik bin Ziyad, dan Musa bin Nushair.

Tharif bin Malik dapat disebut sebagai perintis, pelopor dan penyelidik pertama ekspansi jihad islam.Ia menyeberangi selat yang berada diantara Maroko dan benua Eropa itu dengan satu pasukan perang lima ratus orang di antaranya adalah tentara berkuda, mereka menaiki empat buah kapal yang disediakan oleh Julian. Kemudian Tharif bin Malik bersama pasukannya memenangkan pertempuran dan kembali ke Afrika Utara  dengan membawa harta rampasan yang banyak.

Ketika agama Islam masuk ke negeri Spanyol, negeri ini banyak mengalami kemajuan, perkembangan, pertumbuhan yang pesat baik dari bidang keagamaan, kebudayaan, perekonomian, pendidikan Islam, hukum, militer. Bangsa Spanyol memiliki kekuatan spirit keagamaan yang tinggi, seni kebudayaan yang kuat dan multikultural,  penghasilan ekonomi yang cukup tinggi dari bidang pertanian yang subur, serta kontribusi pendidikan yang menghasilkan para pemikir hebat ilmuwan yang produktif melahirkan ide, gagasan dan karya besar yang monumental.

 Spanyol mengalami perkembangan pesat dan kebudayaan dan pendidikan Islam yang dimulai dengan mempelajari ilmu agama dan sastra, kemudian meningkat dengan mempelajari ilmu-ilmu akal. Sejarah kejayaan Islam di Spanyol perlu dikaji awal kemunculannya. Ibukota Spanyol Islam yang dalam bahasa Arab disebut al-Andalus (dari kata Vandals).

Dulunya bernama Iberia, ketika Romawi berkuasa (abad ke 2) mereka menamainya “Asbania” (pantai Marmot). Spanyol adalah sebuah provinsi yang beribukota Cordova pada masa pemerintahan Bani Umayyah di Barat (1756-1031 M), luas wilayahnya 13.727 km2 dan jumlah penduduknya sekitar 782.999 jiwa. Islam pada masa ini telah berubah menjadi dokumen sejarah tersendiri bagi perjalanan masa-masa keemasan Islam yang patut menjadi perhatian bagi generasi sekarang.

Menurut Philip K. Hitty bahwa umat Islam pada masa 711-1490 M pernah mencatat satu satunya lembaran gemilang di dalam sejarah pemikiran orang Eropa dan pada abad pertengahan, the golden age (masa keemasan). Akan tetapi, meskipun pemerintah tersebut pernah berjaya dan bergensi di Eropa, namun harus diakui pula bahwa pemerintahan tersebut juga mengalami kemunduran, bermula ketika meninggalnya al Hakam II dan akhirnya secara berlahan-lahan daulat tersebut menemui kehancurannya.

Dalam kurung waktu 7,5 abad, agama Islam Spanyol telah berkembang dengan pesatnya yang pada gilirannya mampu membawa dampak yang sangat besar bagi dunia pendidikan, keilmuan dan pengetahuan yang terjadi di Eropa pada Umumnya. Menurut Rusniati, selama Islam berkuasa di Spanyol, banyak terdapat penguasa negeri yang memerintah, di antaranya adalah :

1. Amir- Amir Bani Umayyah
2. Khalifah-khalifah Bani Umayyah
3. Daulah Ziriyah di Granada
4. Daulah Bani Hamud di Malaga
5. Daulah Bani Daniyah
6. Daulah Bani Najib dan Bani Hud di Saragosa
7. Daulah Aniriyah di Valensia
8. Daulah Bani Ubbad di Sevilla
9. Daulah Jahuriyah di Cordova
10. Daulah Bani Zin-Nun di Toledo
11. Daulah Bani Ahmar di Spanyol

Sepak bola diperkenalkan ke Spanyol pada akhir abad ke-19 oleh pekerja dan pelaut asal Inggris. Federasi Sepak Bola Kerajaan Spanyol (RFEF) resmi berdiri pada tahun 1909. Spanyol mencapai masa keemasannya melalui gaya permainan penguasaan bola tiki-taka, yang mengantarkan mereka mendominasi dunia dengan menjuarai Piala Dunia tahun 2010 dan Euro tahun 2008, 2012 dan 2024.

Pembentukan Klub Olahraga ini pertama kali dimainkan secara terorganisir di wilayah Andalusia dan Basque oleh ekspatriat Inggris dan pelajar Spanyol yang kembali dari Inggris. Pertandingan resmi pertama diadakan di Tablada Hippodrome, Sevilla, antara Recreativo de Huelva dan Sevilla FC. Klub-klub legendaris seperti Athletic Club, FC Barcelona, dan Madrid Football Club (cikal bakal Real Madrid) lahir, yang kemudian menjadi kekuatan dominan di La Liga Spanyol.

Menjelang Final piala dunia yang akan dilaksanakan pada tanggal 20 Juli tahun 2026 di Amerika Serikat suasana sangat ramai, riuh dan penuh perbincangan dan gejolak seantero dunia baik di dunia nyata dan maya, baik itu di media Instagram, Tiktok dan whatsap grup dan berbagai berita media. Begitu pun dengan masyarakat Indonesia yang sangat cinta dan fanatik dengan olah raga sepak bola sangat antusias  menonton bareng (nobar) turnamen piala dunia tahun 2026.

Pada final piala dunia tahun 2026 akan mempertemukan dua negara adidaya dan superioritas dalam bidang olahraga sepak bola, yaitu negara Argentina melawan Spanyol. Dalam perjalanan Piala dunia tahun 2026 terdiri dari 48 negara yang terbagi menjadi 12 grup A sampai dengan L, setiap grup ada 4 negara dengan jumlah 104 pertandingan sepak bola. Kemudian fase 24 besar, 16, besar, perempat final, semi final dan Final piala di dunia tahun 2026.  

Pertandingan Timnas Sepak bola Spanyol mulai pada tanggal 15 Juni tahun 2026 dengan melawan Cabo Varde di Atlanta dengan skors kacamata 0 vs 0. Selanjutnya Spanyol mengalahkan Arab Saudi dengan skor 4 Vs 0, Spanyol 1 Vs Uruguay 0, Spanyol 3 Vs 0 Austria, Spanyol 1 Vs 0 Portugal, Spanyol 2 Vs 1 Belgia, Spanyol 2 Vs 0 Prancis.  

Pelatih dan Pemain Timnas Sepak bola Spanyol

(Sumber : wiki.x)

Data Statistik

Dari catatan data statistik di atas, timnas sepak bola Spanyol di bawah pelatih Luis De La Fuente menunjukan kualitas permainan yang kekuatan individu dan kolektif kolegial yang sangat aktif, berani, cerdas, disiplin, inovatif, kreatif, kuat, pantang menyerah, produktif, tangguh, teratur, sistematis pada segala lini struktur kesebelasan sepak bola. Permainan kolaborasi tika tiki secara atraktif, defensif, dan ofensif ini terlihat dari kiper, bek kanan, kiri, tengah, gelandang bertahan dan menyerang serta stiker yang mampu bertahan dan menyerang secara tajam.

Islam di spanyol merupakan warisan peradaban masa lalu sejarah agama, budaya, ekonomi, pendidikan dan ilmu pengetahuan yang masih tersisa di Andalusia, Al-hambra, Cordoba dan Granada. Dan kini, umat Islam yang berasal dari Afrika Utara dan dunia Muslim kembali terlihat di ruang publik Spanyol sebagai rakyat biasa,  akademisi, pengusaha, seniman,dan atlet sepak bola.

 Salah satunya adalah Lamine Yamal yang lahir di Esplugues de Llobregat, Catalonia, pada 13 Juli 2007, dari ayah yang keturunan Maroko dan ibunya yang berasal dari Guinea Khatulistiwa. Lamine Yamal merupakan yang lahir dari Spanyol yang baru, sebuah negeri multi agama dan kultural yang memiliki akar identitas sejarah, migrasi, dan generasi emas Spanyol. Lamime Yamal berkembang dan bertumbuh di sekolah akademi sepakbola Barcelona. Lamine yamal pemain sepak bola terkenal  yang memiliki gaya khas dan keterampilannya mengocek bola.  

Islam, Spanyol dan Sepak bola telah menyatukan ikatan persaudaraan, saling menghargai perbedaan dan persamaan multi agama, ras, suku dan golongan yang harmoni moderasi dan toleransi yang ada di Spanyol dan dunia sepak bola. Semoga nilai-nilai spirit Islam yang di bawa oleh Lamine Yamal dan pemain lainnya dapat mengantarkan kemenangan Spanyol juara piala dunia tahun 2026.

The post Islam, Spanyol dan Piala Dunia Tahun 2026 appeared first on ICMI BANTEN.

Lukman Hakim

Pendidik dan Pemerhati Sosial Budaya tinggal di Tigaraksa.

Tahun baru selalu datang dengan dua hal: angka yang bertambah dan harapan yang diperbarui. 1 Muharram 1448 H bukan sekadar pergantian kalender. Ia mengajak kita mengingat peristiwa besar yang jadi tonggak sejarah Islam: hijrah Rasulullah saw dari Makkah ke Madinah.

Hijrah bukan pelarian. Hijrah adalah strategi, keberanian, dan kepatuhan total kepada Allah. Dari peristiwa itulah kita belajar bahwa perubahan besar selalu dimulai dari langkah kecil yang konsisten.

1. Hijrah Niat: Dari Lelah Jadi Lillah
Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya setiap amal tergantung pada niatnya.” HR Bukhari Muslim.
Tahun boleh baru, tapi jika niat masih lama, hasilnya akan sama. 1448 H adalah waktu yang tepat untuk bertanya: untuk siapa aku bekerja, untuk siapa aku belajar, untuk siapa aku bertahan? Mengubah “lelah” menjadi “lillah” membuat semua aktivitas bernilai ibadah.

2. Hijrah Kebiasaan: Dari Menunda Jadi Bergerak
Hijrah Rasulullah direncanakan matang: memilih waktu, menyiapkan kendaraan, mengatur jalur, menunjuk pengganti di tempat tidur. Tidak ada yang serba tiba-tiba.
Kita pun bisa meniru. Mau lebih dekat dengan Al-Qur’an? Mulai dari satu halaman per hari. Mau sedekah rutin? Mulai dari seribu sehari. Mau memperbaiki shalat? Mulai dari tepat waktu. Perubahan besar tidak butuh revolusi, cukup istiqamah.

3. Hijrah Lingkungan: Dari Sendiri Jadi Bersama
Di Madinah, Rasulullah mempersaudarakan Muhajirin dan Anshar. Ia membangun masyarakat yang saling menguatkan.
Tahun ini, hijrahlah ke lingkungan yang baik. Cari teman yang mengingatkan shalat, ikut komunitas yang produktif, jauhi circle yang hanya mengajak ghibah dan scroll tanpa henti. Kita adalah rata-rata dari 5 orang terdekat kita.

4. Hijrah Orientasi: Dari Dunia ke Akhirat
Kaum Muhajirin meninggalkan harta, rumah, dan kota kelahiran demi iman. Mereka yakin Allah akan ganti dengan yang lebih baik. Dan Allah buktikan.
Di 1448 H ini, mari jujur menimbang: seberapa banyak waktu kita untuk dunia, seberapa banyak untuk akhirat? Target dunia boleh tinggi, tapi jangan sampai menutup jalan pulang ke Allah.

Resolusi 1448 H yang Membumi

1. Muhasabah: Tulis 3 kebiasaan buruk tahun 1447 H yang mau ditinggalkan.
2. Target Ibadah: Pilih satu amalan ringan yang dijaga setahun penuh. Misal: shalat Dhuha 2 rakaat atau baca Al-Mulk sebelum tidur.
3. Sedekah Rutin: Sisihkan khusus di tanggal 1 setiap bulan. Kecil tapi konsisten.
4. Silaturahim: Perbaiki satu hubungan yang renggang. Minta maaf, atau memaafkan.
5. Ilmu: Kaji minimal 1 buku atau ikut 1 kajian rutin sampai khatam.

Penutup
Tahun baru Hijriah bukan tentang pesta kembang api. Ia tentang nyala semangat yang baru. Allah tidak melihat kita sudah sampai mana, tapi Allah melihat kita sedang berjalan ke arah mana.

Semoga 1448 H menjadi tahun kita berhijrah: dari ragu menjadi yakin, dari lalai menjadi ingat, dari sendiri menjadi bermanfaat untuk umat.

_Kullu ‘aam wa antum bikhair. Sanah Hijriyyah mubarakah 1448 H.

The post Hijrah 1448 H: Momentum Menata Niat, Menguatkan Langkah appeared first on ICMI BANTEN.