Cak Prof, Apa yang Sebenarnya Terguncang?

Membaca “Mencari Muhammad Historis” dari Kata Pengantar Mun’im Sirry

Ocit Abdurrosyid Siddiq
Alumnus Program Sarjana Prodi Aqidah dan Filsafat IAIN SGD Bandung, yang kini nyantri kembali di Program Magister Studi Islam Interdisipliner UIN Sultan Maulana Hasanuddin Banten Serang

Beberapa hari lalu buku pesanan saya akhirnya tiba. Paket yang ditunggu itu datang sebagaimana biasanya: dibungkus rapi, dibuka dengan sedikit rasa penasaran, lalu buku dikeluarkan seperti seseorang menerima tamu yang sudah lama dijanjikan kedatangannya. Saya membolak-balik sampulnya, melihat daftar isinya, mencium aroma khas buku baru, lalu mulai membacanya. Tetapi kali ini ada yang sedikit berbeda. Saya baru sampai pada bagian Kata Pengantar yang ditulis Prof. Mun’im Sirry, dan justru di sana saya berhenti cukup lama.

Bukan karena saya malas meneruskan membaca buku. Justru sebaliknya, pengantar Cak Prof. membuat saya merasa perlu berhenti sebentar sebelum masuk ke tubuh utama buku. Ada beberapa kalimat yang menurut saya tidak cukup hanya dilewati dengan gerakan mata. Ia perlu dibaca perlahan, dipikirkan, kemudian mungkin ditemani kopi. Sebab ternyata sebuah kata pengantar dapat menjadi semacam ruang tunggu intelektual. Kita belum masuk ke ruang utama, tetapi sudah diberi petunjuk bahwa di dalam sana mungkin ada beberapa kursi yang akan bergeser dan beberapa meja yang mungkin tidak lagi berada di tempat semula.

Saya kemudian tersenyum sendiri membaca cara Cak Prof. membawa pembaca menuju gagasan Rusyafi. Ia menyebut gerbong pembaharuan dan modernisasi di Indonesia, tulisan-tulisan Abdurrahman Wahid, tradisionalisme Islam, Harvey Cox dengan The Secular City, Abu al-‘Ala al-Ma‘arri dengan Luzumiyyat, sampai Nurcholish Madjid dan istilah psychological striking force. Kalau semua nama itu dimasukkan sekaligus ke dalam sebuah percakapan warung kopi, mungkin kopi kita keburu dingin sebelum selesai menjelaskan siapa berbicara tentang apa. Tetapi justru dari situlah saya menemukan sesuatu yang menarik: Cak Prof. sedang menyiapkan pembaca memasuki wilayah yang tidak sederhana.

Saya ingin menyapa beliau sebagaimana biasanya saya menyapanya: Cak Prof. Mun’im Sirry. Sapaan itu bagi saya terasa lebih hangat daripada sekadar menyebut gelar akademiknya. Ada jarak intelektual yang tetap saya hormati, tetapi ada pula kedekatan perbincangan yang membuat saya merasa sedang berdialog dengan seorang kawan yang kebetulan memiliki pengalaman akademik sangat luas. Cak Prof. mengajar di Amerika Serikat, berhadapan dengan lingkungan akademik yang berbeda, sementara buku yang pengantarnya ia tulis ini akan dibaca kembali oleh masyarakat Indonesia dengan segala latar sosial, budaya, pesantren, madrasah, organisasi keagamaan, dan sensitivitas keislamannya.

Karena itu, setelah membaca pengantar tersebut, saya justru tertarik pada cara Cak Prof. memilih kata. Saya menangkap adanya kehati-hatian yang cukup terasa. Sekali lagi, ini pembacaan saya terhadap teks, bukan pengetahuan tentang isi batin atau motif pribadi beliau. Namun sebagai pembaca, saya merasakan bahwa Cak Prof. tidak sedang melempar batu ke kaca lalu bersembunyi. Ia seperti orang yang membawa batu itu, memperlihatkannya kepada kita, menjelaskan berat dan bentuknya, kemudian bertanya: “Menurut Anda, batu ini hendak digunakan untuk apa?” Sebuah pendekatan yang jauh lebih halus daripada sekadar mengatakan, “Ayo kita pecahkan kaca!”

Saya menduga, tentu dalam arti membaca strategi retorisnya, bahwa kehati-hatian semacam itu penting ketika sebuah gagasan dibawa kembali ke tengah pembaca Muslim Indonesia. Sebab kita memiliki kebiasaan menarik kesimpulan dengan cepat, terutama ketika berhadapan dengan istilah yang dianggap sensitif. Baru membaca satu paragraf sudah ada yang bertanya, “Ini liberal, bukan?” Baru melihat satu nama sudah ada yang sibuk mencari afiliasi pemikirnya. Baru membaca satu kritik terhadap tradisi, seseorang bisa langsung mengeluarkan kartu kuning intelektual. Padahal membaca buku bukan pertandingan sepak bola yang setiap pelanggaran harus langsung diberi kartu.

Saya justru merasa bahwa kehati-hatian Cak Prof. itulah yang membuat pengantarnya menarik. Ia tidak langsung menuding bahwa Rusyafi sedang menghancurkan tradisi. Ia menggunakan istilah “pemberontakan atas tradisi”, tetapi kemudian membuka pertanyaan yang jauh lebih rumit: apakah pemberontakan tersebut berhenti sebagai kritik terhadap tradisi, atau berkembang menjadi gugatan terhadap dogma agama yang menjadi sumber legitimasi tradisi itu? Pertanyaan tersebut sangat penting karena di sanalah batas antara kritik sosial, kritik intelektual, dan kritik teologis mulai menjadi lebih rumit. Dan menurut saya, kerumitan itulah yang justru perlu kita nikmati dengan kepala dingin.

Sebab tradisi dan agama memang tidak selalu dapat diletakkan dalam satu kotak. Bagi seorang Muslim, agama memiliki dimensi wahyu yang berbeda dari produk sejarah manusia. Sementara tradisi lahir melalui proses panjang penafsiran, kebiasaan, pelembagaan, pewarisan, dan pengalaman sosial. Namun dalam perjalanan sejarah, keduanya sering kali saling bertaut begitu erat sehingga kita sulit membedakan mana ajaran normatif, mana tafsir ulama, mana kebiasaan masyarakat, mana keputusan sosial, dan mana sekadar praktik yang sudah dilakukan turun-temurun. Ketika semuanya telah bercampur, kritik terhadap tradisi mudah sekali dianggap sebagai kritik terhadap agama.

Saya kira persoalan itu bukan hanya milik orang lain. Kita pun sering mengalaminya dalam kehidupan sehari-hari. Ada kebiasaan yang kita pertahankan hanya karena kalimat sakti: “Dari dulu juga begitu.” Kalau ditanya mengapa dari dulu begitu, jawabannya sering kembali kepada kalimat pertama: “Ya, memang dari dulu begitu.” Akhirnya kita berputar seperti kipas angin. Tidak sampai ke mana-mana, tetapi terus bergerak. Dalam kehidupan intelektual, logika semacam itu tentu tidak cukup. Sesuatu tidak otomatis menjadi benar hanya karena sudah lama, sebagaimana sesuatu tidak otomatis salah hanya karena baru.

Tradisi, menurut saya, justru akan menjadi semakin bermartabat apabila mampu berdialog dengan kritik. Tradisi yang kokoh tidak seharusnya membutuhkan larangan bertanya untuk mempertahankan dirinya. Sebaliknya, tradisi yang rapuh mungkin membutuhkan pagar tinggi agar tidak disentuh. Kritik tidak selalu merupakan musuh tradisi. Kadang kritik justru seperti tukang kebun yang memangkas ranting tua agar pohon dapat tumbuh lebih sehat. Masalahnya, ranting yang sudah terlalu lama menempel sering mengira dirinya adalah seluruh pohon. Begitu hendak dipangkas, ia merasa sedang terjadi kiamat.

Saya memahami mengapa Cak Prof. memilih bahasa yang relatif hati-hati. Saya tidak membaca kehati-hatian tersebut sebagai ketakutan, apalagi hendak menuduh bahwa beliau takut disebut liberal. Kita tidak tahu motif personal seseorang hanya dari beberapa paragraf pengantar. Tetapi secara retoris, pilihan katanya memang memperlihatkan upaya menjaga agar gagasan yang tajam tidak langsung diterima pembaca sebagai sebuah deklarasi ideologis. Barangkali inilah yang membuat pengantar tersebut terasa bersahabat. Ia tidak memaksa pembaca memilih kubu sebelum pembaca membaca buku.

Dan memang, label “liberal” dalam perbincangan keislaman kita sering kali bekerja terlalu cepat. Ia kadang bukan lagi istilah analitis, melainkan semacam stempel. Seseorang bertanya tentang tradisi, langsung dicurigai liberal. Seseorang membaca karya pemikir Barat, langsung dicurigai liberal. Seseorang mengajukan pertanyaan tentang tafsir, langsung dicurigai liberal. Padahal membaca pemikiran tertentu tidak otomatis berarti menjadi pengikutnya. Membaca Marx tidak otomatis membuat seseorang menjadi komunis. Membaca Nietzsche tidak otomatis membuat seseorang menjadi Nietzschean. Membaca kritik terhadap tradisi juga tidak otomatis membuat seseorang meninggalkan tradisi.

Bahkan, kalau kita mau jujur, orang yang tidak membaca buku pun sering kali paling cepat memberikan penilaian terhadap buku tersebut. Ini fenomena yang agak lucu. Ada orang membaca judul, melihat sampul, mendengar komentar teman, lalu sudah merasa memiliki kesimpulan final. Buku setebal lima ratus halaman dikalahkan oleh komentar tiga puluh detik. Kita hidup di zaman ketika orang bisa membuat ulasan buku tanpa membaca bukunya, membuat analisis film tanpa menonton filmnya, bahkan kadang membuat kesimpulan tentang seseorang hanya berdasarkan foto profil. Kalau Socrates hidup di zaman media sosial, mungkin ia akan kehabisan waktu menjawab komentar.

Karena itu, saya menyukai kalimat Cak Prof. yang menyebut harapan agar penerjemahan karya Rusyafi dapat memunculkan “psychological striking force”, atau daya dobrak psikologis, di tengah umat. Istilah itu bagi saya jauh lebih menarik daripada sekadar kata “perubahan”. Sebab perubahan tidak selalu lahir dari instruksi. Kadang perubahan dimulai dari kegelisahan. Seseorang selesai membaca, kemudian bertanya kepada dirinya sendiri: “Mengapa selama ini saya berpikir seperti ini?” Pertanyaan tersebut tampaknya sederhana, tetapi sesungguhnya bisa sangat mengganggu kemapanan.

Guncangan intelektual tidak selalu berarti seseorang harus meninggalkan keyakinannya. Ini penting. Seseorang dapat terguncang karena menemukan pertanyaan baru, lalu justru semakin memahami keyakinannya. Orang lain mungkin terguncang dan mengubah sebagian pandangannya. Ada pula yang membaca lalu tetap pada posisi semula, tetapi sekarang mampu menjelaskan mengapa ia tetap berada di sana. Semua kemungkinan itu sah dalam proses berpikir. Guncangan tidak selalu menghasilkan rumah yang roboh. Kadang ia hanya memeriksa apakah fondasi rumah tersebut memang kuat.

Itulah mengapa saya menyukai kata penutup pengantar itu: “Terguncang!” Ada tanda seru di sana. Tanda seru tersebut terasa seperti seseorang baru saja menutup buku, menarik napas, kemudian berkata, “Wah!” Tetapi saya kira “terguncang” tidak perlu dibaca sebagai ajakan untuk menjadi marah atau panik. Ia bisa dibaca sebagai ajakan untuk bangun dari kenyamanan intelektual. Sebab ada jenis kenyamanan yang sangat berbahaya: kenyamanan ketika kita tidak lagi merasa perlu bertanya.

Dalam tradisi filsafat, bertanya bukan tanda kebodohan. Justru pertanyaan sering menjadi awal dari pengetahuan. Socrates terkenal bukan karena memberikan manusia daftar jawaban yang selesai, melainkan karena mengajarkan pentingnya pertanyaan. Dalam sejarah pemikiran Islam pun terdapat tradisi panjang perdebatan tentang teologi, filsafat, fikih, tafsir, bahasa, dan persoalan keagamaan lainnya. Artinya, Islam memiliki sejarah intelektual yang kaya dengan perbedaan. Maka menghidupkan kembali keberanian bertanya sebenarnya bukan pekerjaan mengimpor budaya asing. Ia juga dapat dipahami sebagai usaha menghidupkan kembali salah satu energi intelektual yang pernah tumbuh dalam sejarah umat.

Di sinilah saya melihat pentingnya posisi Rusyafi sebagaimana digambarkan oleh Cak Prof. Ia tidak sekadar mencari amunisi pembaruan dari luar tradisi. Justru dari rahim tradisi ia menemukan sesuatu yang dapat digunakan untuk menggugat tradisi. Ini menarik. Karena kalau pembaruan selalu harus datang dari luar, seolah-olah tradisi tidak memiliki kemampuan untuk melakukan koreksi terhadap dirinya sendiri. Padahal sebuah tradisi yang hidup semestinya memiliki mekanisme internal untuk menilai, memperbaiki, dan mengembangkan dirinya.

Penyebutan Abu al-‘Ala al-Ma‘arri menjadi penting dalam konteks itu. Saya tidak hendak menguraikan seluruh pemikiran Ma‘arri di sini, apalagi baru membaca pengantar sementara buku utamanya belum saya selesaikan. Tetapi simbol kehadiran seorang tokoh seperti Ma‘arri menunjukkan bahwa keberanian intelektual bukan barang yang sepenuhnya asing dalam sejarah pemikiran Islam. Ada jejak panjang manusia Muslim yang bertanya, meragukan, berdebat, menyusun argumen, dan berhadapan dengan otoritas. Sejarah intelektual umat sebenarnya jauh lebih ramai daripada yang kadang kita ceritakan kepada anak-anak kita.

Begitu pula ketika Cak Prof. menyebut Abdurrahman Wahid. Gus Dur adalah contoh menarik tentang bagaimana tradisi dapat menjadi sumber pembaruan. Ia tidak harus membakar tradisi untuk melakukan perubahan. Ia sering justru masuk ke dalam tradisi, membaca ulang nilai-nilainya, kemudian membawanya berhadapan dengan persoalan zaman. Dalam cara seperti itu, tradisi bukan museum. Tradisi adalah rumah yang dihuni. Dan rumah yang dihuni tentu boleh diperbaiki: jendelanya diperbesar, atapnya diperbaiki, ruang tamunya ditata ulang, tetapi fondasinya tetap diperiksa dengan penuh kesadaran.

Saya kira di sinilah modernisme dan tradisionalisme menjadi terlalu sederhana jika hanya dipertentangkan sebagai dua kubu. Manusia tidak sesederhana itu. Seseorang dapat sangat tradisional dalam satu hal dan sangat modern dalam hal lain. Orang yang rajin membaca kitab kuning bisa saja sangat terbuka terhadap teknologi. Orang yang mengaku modern bisa saja memelihara kebiasaan lama dalam urusan keluarga. Kita sendiri mungkin begitu. Di ponsel menggunakan kecerdasan buatan, tetapi ketika listrik mati kita masih mencari lilin sambil berkata, “Zaman sekarang kok listrik mati.” Manusia memang makhluk yang mampu tinggal di beberapa zaman sekaligus.

Karena itu, saya lebih tertarik membaca buku ini sebagai percakapan daripada sebagai peperangan. Saya tidak ingin menempatkan Rusyafi di satu sisi dan tradisi di sisi lain. Saya juga tidak ingin menempatkan Cak Prof. sebagai hakim yang menentukan siapa benar dan siapa salah. Saya membaca pengantar itu sebagai undangan untuk memasuki percakapan. Dan percakapan yang sehat tidak membutuhkan semua orang pulang dengan pendapat yang sama. Yang diperlukan adalah kesediaan untuk mendengar argumen sebelum memberikan penilaian.

Kita sering lupa bahwa membaca adalah aktivitas yang membutuhkan kesabaran. Kita ingin segera tahu kesimpulannya. Padahal dalam buku yang serius, kesimpulan adalah bagian paling kecil dari perjalanan. Yang lebih penting justru bagaimana penulis sampai kepada kesimpulan tersebut. Apa premisnya? Apa sumbernya? Apa metode berpikirnya? Apa asumsi yang digunakan? Apa keterbatasannya? Apakah argumennya konsisten? Pertanyaan-pertanyaan itu jauh lebih berguna daripada sekadar bertanya, “Saya setuju atau tidak?” Persetujuan seharusnya datang setelah pemahaman, bukan menggantikan pemahaman.

Dalam konteks ini, kehati-hatian Cak Prof. menjadi semacam etika membaca. Ia tidak memberi kita jalan pintas. Ia memperkenalkan medan, menunjukkan tokoh-tokoh, menjelaskan arah gerakan gagasan, lalu membiarkan pembaca memasuki buku utama. Saya menyukai model seperti ini. Sebab pembaca dewasa tidak membutuhkan seseorang yang memegang tangan kita sepanjang perjalanan. Kita membutuhkan peta, kompas, dan sesekali seseorang yang berkata, “Hati-hati, di depan jalannya agak terjal.” Setelah itu, kita berjalan sendiri.

Tentu saja, ada kemungkinan pembaca Indonesia menangkap buku ini dengan cara berbeda dari pembaca di lingkungan akademik Barat. Konteks sosial menentukan cara gagasan diterima. Sebuah kalimat yang biasa saja di ruang seminar akademik mungkin terdengar sangat provokatif di ruang pengajian. Sebuah pertanyaan yang dianggap wajar di kampus bisa dianggap kurang sopan dalam forum yang memiliki hierarki keilmuan tertentu. Karena itu, membawa gagasan lintas konteks selalu membutuhkan kecermatan. Dan saya kira Cak Prof. menyadari persoalan tersebut.

Tetapi kehati-hatian tidak boleh pula berubah menjadi ketakutan untuk berpikir. Ini batas yang menurut saya penting. Kita boleh santun tanpa menjadi takut. Kita boleh menghormati ulama tanpa berhenti bertanya. Kita boleh mencintai tradisi tanpa menganggap seluruh produk sejarah sebagai sesuatu yang tidak boleh diperiksa. Kita boleh terbuka terhadap pembaruan tanpa menganggap semua yang lama harus dibuang. Kedewasaan intelektual justru berada di tengah ketegangan itu: mampu memegang penghormatan dan kritik secara bersamaan.

Sebab ada paradoks yang sering kita alami. Kita mengatakan bahwa iman harus kokoh, tetapi kita takut iman itu disentuh pertanyaan. Padahal sesuatu yang benar tidak menjadi salah hanya karena dipertanyakan. Kalau keyakinan kita memiliki dasar yang kuat, pertanyaan justru dapat membuat kita memahami dasar itu dengan lebih baik. Sebaliknya, kalau ternyata ada bagian dari pemahaman kita yang lemah, mengetahui kelemahan itu juga merupakan keuntungan. Menemukan kesalahan bukan selalu kegagalan. Kadang menemukan kesalahan adalah bentuk keberhasilan paling jujur dalam perjalanan intelektual.

Di sinilah saya merasa istilah “Terguncang!” menjadi sangat filosofis. Kita sering menganggap ketenangan sebagai keadaan tanpa guncangan. Padahal ketenangan yang sejati mungkin justru lahir setelah seseorang melewati guncangan. Laut yang tidak pernah bergerak bukanlah laut yang sehat. Pikiran yang tidak pernah diganggu pertanyaan mungkin memang tenang, tetapi kita perlu bertanya: apakah ia tenang karena sudah matang, atau karena tidak pernah berani bergerak? Pertanyaan ini tentu tidak mudah dijawab, tetapi justru karena itulah ia layak direnungkan.

Saya juga merasa bahwa buku semacam ini perlu dibaca dengan kerendahan hati. Jangan masuk ke dalamnya dengan kesombongan bahwa kita sudah tahu semua. Tetapi jangan pula masuk dengan ketakutan bahwa setiap kalimat pasti benar. Dua-duanya sama-sama tidak sehat. Pembaca yang terlalu percaya mudah menjadi pengikut. Pembaca yang terlalu curiga mudah menjadi penolak. Di antara keduanya ada pembaca yang bersedia berkata, “Saya dengarkan dulu.” Kalimat sederhana itu mungkin merupakan awal dari kebijaksanaan.

Dan kepada Cak Prof., kalau boleh saya menyampaikan tanggapan dalam suasana persahabatan, saya kira justru bagian paling menarik dari pengantar ini adalah cara Cak Prof. berdiri di ambang pintu. Tidak masuk terlalu jauh untuk mengambil alih suara Rusyafi, tetapi juga tidak berdiri terlalu jauh sampai pembaca kehilangan arah. Cak Prof. seperti teman yang mengantarkan kita ke sebuah rumah tua sambil berkata, “Silakan masuk. Di dalam ada banyak ruangan. Ada yang terang, ada yang gelap, ada yang mungkin membuat Anda tidak nyaman. Tetapi lihatlah sendiri sebelum mengambil kesimpulan.”

Saya tentu belum sampai pada kesimpulan apa pun mengenai keseluruhan buku. Baru pengantarnya yang selesai saya baca. Dan mungkin justru karena baru pengantar itulah saya merasa perlu menulis catatan ini. Saya belum ingin buru-buru menilai rumah sebelum seluruh ruangannya saya datangi. Jangan sampai baru berdiri di teras kita sudah membuat ulasan arsitektur lengkap. Itu namanya bukan membaca, tetapi menduga-duga dengan penuh percaya diri.

Maka setelah buku ini benar-benar selesai saya baca nanti, mungkin percakapan kita akan menjadi lebih panjang. Bisa jadi saya akan setuju dengan sebagian gagasan Rusyafi, mempertanyakan bagian lainnya, atau justru menemukan bahwa beberapa kegelisahan saya sejak membaca pengantar memiliki jawaban yang tidak saya duga. Bisa juga sebaliknya. Tetapi saya tidak keberatan jika buku ini membuat saya terguncang. Sebab saya percaya, pikiran yang hidup memang sesekali perlu diguncang agar kita tahu apakah ia sedang berpikir atau sekadar mengulang.

Saya ingin membaca kata “Terguncang!” itu bukan sebagai ancaman, melainkan sebagai salam pembuka. Salam kepada pembaca agar bersiap memasuki ruang yang mungkin tidak selalu nyaman. Salam kepada tradisi agar tidak alergi terhadap pertanyaan. Salam kepada agama agar tidak disamakan begitu saja dengan seluruh kebiasaan manusia yang tumbuh di sekelilingnya. Dan salam kepada kita semua agar tidak terlalu cepat marah kepada buku hanya karena sebuah halaman membuat kita berhenti lebih lama daripada yang kita rencanakan.

Buku pesanan itu sudah sampai. Sampulnya sudah saya buka. Kata pengantarnya sudah selesai saya baca. Dan ternyata, sebelum memasuki halaman-halaman utama, saya sudah memperoleh satu pelajaran kecil: membaca bukan sekadar mencari apa yang ingin kita temukan, tetapi memberi kesempatan kepada teks untuk mengganggu kenyamanan berpikir kita. Cak Prof. Mun’im Sirry tampaknya tahu bahwa gangguan semacam itu perlu disampaikan dengan hati-hati. Mungkin karena itu ia tidak menggedor pintu. Ia mengetuknya pelan. Tetapi bunyinya cukup terdengar. Dan saya, sebagai pembaca yang kebetulan sedang memegang secangkir kopi, memilih membukakan pintu itu.

Memang demikian seharusnya persahabatan intelektual dibangun. Kita tidak harus selalu sepakat untuk tetap bersahabat. Kita tidak harus berpikir sama untuk bisa saling menghormati. Kita bahkan boleh berbeda tafsir tentang sebuah buku, sepanjang perbedaan itu lahir dari pembacaan, bukan dari prasangka. Sebab kalau setiap perbedaan langsung berubah menjadi permusuhan, kita akan kehabisan teman sebelum kehabisan argumen. Dan kalau itu terjadi, diskusi kita mungkin sangat keras, tetapi sebenarnya sangat miskin.

Jadi, untuk sementara saya belum ingin mengatakan lebih jauh. Saya baru selesai membaca kata pengantar Cak Prof. Mun’im Sirry. Saya belum selesai membaca seluruh buku. Tetapi pengantar itu sudah berhasil melakukan satu hal penting: membuat saya ingin membuka halaman berikutnya dengan pikiran yang lebih siap. Kalau nanti setelah seluruh buku selesai saya baca saya benar-benar berkata, “Terguncang!”, mudah-mudahan itu bukan karena keyakinan saya roboh, melainkan karena pemahaman saya bertambah luas. Sebab mungkin tujuan membaca bukan membuat kita kehilangan pijakan, tetapi membuat kita tahu dengan lebih sadar di mana sebenarnya kita sedang berdiri. Wallahualam.
*